“煩惱與菩提，皆是一心，本無自生，能轉煩惱為菩提，即是轉識成智義。”這是禪宗的主旨，也是禪宗的最高境界了。
《金剛經》有云：“應無所住而生其心”。就是告誡人們，不要執著妄念，煩惱即是菩提。就好像六祖聽完童子在念叨的無相偈後，言下開悟，識自本心，即見本性。很快得到師父的印證。至於說，煩惱即菩提，在現實生活中具體有何意義。
壇經中，六祖慧能將這句話做了衍申： “前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”菩提是覺醒、開悟、智慧的意想；煩惱是迷惑、愚昧、困擾的意思。悟了是菩提，迷中是煩惱。煩惱和菩提並沒有什麼不同，都是心的作用。
如果心中有分別、執著、計較的念頭，就是煩惱；反之，雖然心仍然照常活動，照樣起作用，但是沒有自私自利的分別、執著與計較的念頭，就是智慧。
多數人因為執迷不悟，才出現了煩惱、困惑等等，各式各樣不好的心情。其實這些都未曾離開自心的感受，不知不覺之中就出現煩惱。有時現之於色，有時藏之於心，有時候，無明一動，什麼也不知了。無明一作怪，就糊塗了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。
話又說回來，不能沒有煩惱，為什麼？因為“煩惱即菩提”。俗話說的好：“山不轉水轉，水不轉人轉，人不轉心轉。”若懂得用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提變成煩惱。
譬如菩提是水，煩惱是冰，水就是冰，冰就是水，水冰同體，沒有什麼兩樣。寒時，水結成冰；熱時，冰化為水。換言之，有煩惱時，水結為冰；無煩惱時，冰化為水，這個道理很容易明白，正如《維摩詰所說經》稱道之“一切煩惱為如來手中” 。
若無煩惱磨練，不但難發大心，縱小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或捨身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來。
所逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利：玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業。由此可知煩惱之火，即菩提之因。
唯處於暗，故生求明之心。唯其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日，因見生老病死苦，方立不斷八苦不回王宮，不成正覺不轉法輪之願。乃至更歷五年訪道，六年雪山，一麻～麥之苦，方得圓滿菩提。而眾生在生死煩惱苦海之中，執迷不悟，不但不能認煩惱為善知識，而且在煩惱中造煩惱。
學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可固步自封。須知不能大捨，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。
故儒家云：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須久經磨練，深研苦思，方能成功。所謂“唯天下至誠為能化”，不但化煩惱為菩提，且能化度一切矣！
引用 : 文生心
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