求道學道心為要，心悟身行內外調，
表裡合一是真悟，知行不一入顛倒。
聖道留傳古至今，道魔消長萬事忍，
肚大能容干戈化，莫使塵煙擾自身。
心是行為之主，妄念一起，身隨之而動，
心主內，而身為外，內之善惡，外難掩飾，
所以一個人之修行境界，可從其外在之舉止言行而得之，無以遁形，
偶爾掩飾，卻難持久，終露馬腳也。
心之專注，念動自然停息而達無我之境，
縱有利刃割肉亦不覺其痛，這種專注的心是為修行而有。
「打坐」的功夫也是其中之一，以求心之定、靜、明；
但開悟並不一定要靠打坐，打坐也未必一定開悟，
在修行中，
靠打坐的練習，以斷滅外在的影響，將浮動，外放的心拉回於「專一」，
也因此能夠經常練習著用這樣的心態來面對所有的人，所有的事，
心一定是平靜的，不受外在磁波的干擾，
當身心與內外統一的時候，就能長久的保持著這種統一心，
那麼，對任何人就不會產生仇恨心、佔有心、嫉妒心‧‧‧‧‧‧等等，
相反的，會出現一種柔軟心、安定心、感恩心，
這就是真正的慈悲心，真正的開悟。
事實上，在今之世宇中，「慈悲」二字，
多少眾生都是由口中說出，傳出，並非真正從內而發的自然表露，
有多少人能真正具足慈悲？因為沒有真正的覺悟「慈悲」二字的真實義。
一切眾生都具足澄澈清明的「本性」，只因受塵煙所染，
所以都是一時間在表面上的善意，這種行為雖也可以說其慈悲心，
但不能持久，不是真悟，因而在其內心中會有矛盾，
這種知行不能如一反而讓自己陷入顛倒無明的困惑之中，
迷失自己，阻礙「道」之精進，
有言道：「道」不是在蒲團上証得。
打坐是一種方法，是一種工具，藉此方法、工具而達內心之安定、專注、清明，
但要能悟出其中之妙法，
別讓離開蒲團之後的心與身脫節，浮動不停，召惹諸多困惑而生無明，
能在蒲團上修悟者，其外在行為的表現是無分別的，是柔軟的，是感恩的。
盼修者眾生要從中真悟，莫使虛表阻礙自己道業的精進。
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