觀 受觀心觀自在，
音 傳三界渡迷孩，
菩 提行深施甘霖，
薩 埵清淨見本來。
世宇一切有情，有形體之物皆為假，在生滅中無常變化，非永恆，亦無能常住，
然眾生以凡眼能見而誤為真，眾不曉其源而日夜為其顛倒，
為其追逐，陷苦淵而不知，所以不能反顧回頭。
眾生不明澈，一切「受」是身體跟外在環境的接觸，
也就是身體的五根與外在環境的五塵相接觸時所產生的種種感受，
這些感受既不在內也不在外，同時也不在中間，
這是提醒眾生要悟；身體之內是五根，身體之外是五塵，
因此覺受既不在身體之內，也不在身體之外，也不是在二者中間。
這要好好悟之。
事實上，如果僅僅是五根，是無法產生受的，一定要有五塵；
如果只有五塵，也不可能有受的，必須要有五根。
當五根與五塵接觸時，在這中間就會產生了受，
但這中間是空的，又如何能產生「受」呢？
因此，受不在內，不在外，不在中間，眾修者用心體會，當下就是空。
這種種的「受」說得淺白一些，就是一種因緣觀，
因緣和合才有五根與五塵的接觸，才會有受，
因此「受」並不是真的存在，而須有因緣產生，
所以觀因緣，當下就能觀空，就是智慧。
有名、有形皆是空，並非真正的存在，
都隨因緣生滅而有無，就是人之「心」亦不例外，
似乎它是存在的，否則又怎能讓生命維持下去呢？
其實，大家談的「心」都跟心的本質沒有關係的。
心是名詞，名字性離，所有心的活動現象，諸如喜歡或不喜歡的，
包括了貪、嗔、嫉妒、懷疑、憂慮、滿足、喜悅等等，
這都只是世人所賦予的一個名詞，跟心的本質是沒關係，
因為如果真有一個東西叫「心」，它應該是不變的，
不會現在高興，等一下又不高興，現在生愛，過了不久又變成了恨，
因此，眾修者要覺悟：心，只不過是個假名，
凡是有心，都是煩惱心，而跟煩惱相應的，都是壞心。
真正的好心是無心。
如果眾修者能夠當下觀心，
知道真正的心是無心，那就是智慧，就不會有煩惱而能得解脫了。
一切名，一切物都是因緣而生滅，
修道者必須更能體悟這真理，能脫離假名幻景之迷失，遠離煩惱，而活得自在。
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