孟子不僅不主張滅絕人欲，而且主張養欲，並把養欲與仁義教化結合起來。在豐衣足食的前提下，仁政自然會得到施行。
“百畝之田，勿奪其時”“五畝之宅，樹之以桑”“謹庠序之教，申之以孝悌之義”（梁惠王章句上）百姓有地種，就不缺飯吃，就能養老育幼，就會樂業；百姓有屋住，就無流離之苦，就會安居。豐衣足食，是施行仁義教化的前提和條件。所謂“倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱”，即是這個道理。
養老百姓生存之欲，實際上就等於養其仁義。這是孟子思想的現實和睿智之處。他老人家並未提出竭澤而漁式的奪民田“充公”的激進主張，也未提出佔民之宅讓民去住“集體宿舍”，男女各歸其“連排”，過軍事化的生活。奪民之欲，其實就等於奪民之仁，民若皆變為匪賊，那就要變天了，豈不可怕？
所以，養百姓之欲，不僅合情合理，而且必不可少。
為安民不可少，為安國不可少，為施行仁義禮儀更不可少。對此，史聖司馬遷的見解深刻而具體。《史記．禮書》載：禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養人之欲，給人之求，使欲不窮於物，物不屈於欲，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者養也。稻粱五味，所以養口也；椒蘭芬茝，所以養鼻也；鐘鼓管弦，所以養耳也；刻鏤文章，所以養目也；疏房床笫幾席，所以養體也。故禮者，養也。
養百姓，必先養百姓之欲。“太平盛世”，即為養百姓之欲之果；亂世惡世，即為奪百姓之欲之因。幾千年的興衰更替，能不發人深省嗎？
“立節抗行”：要把人變成蚯蚓嗎？
孟子講了一個饒有趣味的故事，形象地說明滿足人欲與施行仁義的相互依存關係。
他在與老朋友，齊國將軍匡章交談時，匡章提到了陳仲子這個人。並問，他究竟是不是一個真誠、清廉的君子呢？聽說，他住在於陵那個地方時，居然三天不吃食物，餓得頭昏眼花，難以忍受。剛巧，井邊有一顆被蟲吃剩的李子，餓極的陳仲子一見，立即爬過去，抓起來就吃，囫圇吞下，兩三口就吃完了。這才恢復了一些知覺。
孟子譏諷道：我很想伸出大拇指稱讚他為大君子，但若稱讚他，就等於要把人變成一條蚯蚓。蚯蚓只吃土，只吸地中水，的確不食人間煙火。而陳仲子呢？他所住的房子，他所吃的糧食，究竟是伯夷那樣的賢者所有的，還是盜跖那樣的強盜所有的呢？恐怕只有天知道吧。
匡章不以為然，他以為即使如此，也沒有什麼關係，何況，陳仲子的確是自己編草鞋穿，妻子用麻與人交易。
孟子搖頭，他反問道：“你知道嗎？陳仲子原是齊國世家後代，光他兄長的俸祿就多達萬盅糧，還不算別的。但陳仲子認為，他兄長的糧食和房屋不合道義，而不肯吃和住。他獨自一人，逃避去了於陵那個遠離兄長和母親的地方。
有一天，他從那個偏僻的小地方剛回來，正碰上有人送給他兄長一隻正在叫個不停的鵝。過了幾天，他母親殺了那隻鵝讓他吃。正在此時，他兄長看見了，就說，你吃的正是那天別人送我的那隻叫個不停的鵝。陳仲子一聽，立即跑出門去，硬是把吃進肚裏的鵝肉全吐出來了。他這樣做，不住兄長的房屋，不吃母親做的飯菜，是最仁義的嗎？若要人都像他那樣，不等於把人都要變成蚯蚓嗎？
顯然，孟子是堅決反對這位陳仲子如此施行仁義的。因為他連人情都不通，還能奢談什麼仁義呢？
據《淮南子》載：“季襄、陳仲子立節抗行，不入污君之朝，不食亂世之食，遂餓死。”他連繼續變做蚯蚓，都不可能了。
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