各位善男子、各位善女人：
講經之前我們大家一起抱拳，各稟丹誠，恭迎三寶。
一心奉請玉清聖境，大羅元始天尊。
一心奉請上清真境，大羅靈寶天尊。
一心奉請太清仙境，大羅道德天尊。
恭望大道天慈，鶴駕鸞輿，降臨法會。
各位今日大家有緣，諸上善人聚會一處，這是閻浮提世界的大事因緣。我在這裏講經，講哪一部經典呢？
貧道仗太上之慈光，秉天尊之慧力和大家談《道德真經》中的和諧智慧。仰啟神光加被弟子，願貧道今日所講能上契聖心，下幅凡情。
《道德真經》是玄門的祖經和聖典。是道祖運不倦的慈悲降授人間的一部真經，具有無上法力和不可思議的功德。
道祖法語玄微，在《道德真經》向我們開示了宇宙形成的過程。道祖說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德真經·四十二章》）從這段經文可以看出宇宙萬物都從大道演化而來，而萬物所具有特徵即有陰有陽，陰陽相互作用而達到和諧的狀態。因此，和諧是宇宙萬物自然存在狀態。
和諧如此重要，大道的特性之一也是“和”，道祖說：“知和曰常，知常曰明。”所謂“和”，就是指事物對立統一而處於和諧狀態，“常”是自然規律。“知和曰常”是說明了事物對立統一處於和諧狀態，這是一種永恆的自然規律。道祖教人“知常曰明”，是說明了事物處於和諧狀態的這種永恆的自然規律，就具有了大智慧。為什麼道祖教人“知常”呢？因為“知常”了人們的一切行為都會自覺的遵循其自然，如果“不知常，就會導致妄作凶”的惡果。那麼我們如何具體做到“知和”，“知常”呢？如何達到人自身的和諧，人與社會的和諧，人與自然的和諧呢？讓我們求法於道祖，在《道德真經》中我們都能求得最圓滿，最究竟的妙法。
構建和諧社會首先需要人自身的和諧，因為社會的和諧是需要人去構建的。如果人的自身都不和諧，不是身體有病，就是精神不健康，或者身心俱患，這樣是不能荷擔構建和諧社會的重任的。
那麼我們如何做到自身和諧呢？道祖說：“含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不博。骨肉筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”（《道德真經·五十五章》）在這段經文中，道祖向我們開示了一個身心和諧的人所達到的生命狀態。達到身心和諧狀態的人“物莫之傷”，其“德”如嬰兒般的純真質樸，柔弱不爭，自然無為，精全氣和，守柔處弱。所以，我們要做到自身和諧就得奉行道祖在經中給我們的垂訓，學習嬰兒的純真質樸，柔弱不爭，自然無為，精全氣和，使自己“復歸於嬰兒”。
那是什麼原因使我們喪失了原本的純和之體了呢，而失去自身和諧了呢？道祖說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。”（《道德真經·十二章》）這段經文道祖告誡人們凡俗的“五色”，“五音”，“五味”，“馳騁田獵”，“難得之貨”，聾人雙耳，亂人心志，使人本來純和的身心失去了平衡。因此要回歸到身心和諧的狀態，道祖要求人們做到“為腹不為目”，即要節制貪欲，過一種簡單、平靜的生活，注重自己內在的品德修養，清心寡欲，一塵不染。
道祖在《道德真經》第四十六章又指出貪欲對人們的危害。道祖說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。”這段經文告誡我們：沒有什麼罪比恣情縱欲更大；沒有什麼禍害比不知足（所造成的）更大；沒有什麼災難比貪得無厭（所導致的）更大，如果能知足就是富有。因此我們只有抱住“見素抱樸”這個法寶，我們自身的和諧則不求自得了。
晉朝有個叫石崇的，為人貪婪奢侈，在荊州做官時靠搶劫江中遠來客商成了巨富。經常與晉武帝的舅父王愷比富，後來得罪趙王倫被收監，他以為最多不過是流放邊遠地區，等送到刑場才大夢方醒，說：“他們是想要我的家財。”押送他的人回答說：“你既然知道財多害命，何不早散家財呢？”石崇低下了頭。
有道是～～
山雀在深林築巢，所棲不過一枝；老鼠在河中飲水，所飲不過滿腹；人在萬丈高樓之中，所臥也不過一間。
請各位千萬要記住道祖的金言法語：“罪莫大於可欲”，這是我們的護身之符，降魔之杵。
追求人與社會的和諧是構建和諧社會重要內容。那麼我們如何達到人與社會和諧呢？道祖說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”（《道德真經·八章》）道祖以“水”為喻“上善者”～具有利物、處下、不爭之品德，所謂“不爭”，指不爭功、不爭名、不爭利。水“善利萬物“而不爭功、不爭名、不爭利，是謂不爭；水“處眾人之所惡”（即處下）而不爭功不爭名、不爭利，是謂不爭。道祖教人“不爭”，並非教人無動於衷無所作為，而是要法“道”自然不敢妄作。
水的“七善”中道祖教人，居於處下的地位，避高趨下，不計地位卑微。人的心態，保持心靜如潭水般的境界；與人交往，真誠友好，施恩不求報，與人不追悔；說話誠實守信而不欺詐；執政，善於清正廉潔，奉公守法；處事，善於發揮能力而知圓行方。善於把握天機，順時應天而不安作。“不爭”是道的重要特性，而水“具備之，故言水“幾於道”也，因此效法水之不爭、處下、利物、柔弱的品德，力行水之“七善”則人與社會即可達到和諧。“上善若水”這是道祖所讚嘆的人生態度，也是道祖所鼓勵的處世的原則。
人和自然是一個和諧統一的整體，只有確保天地自然界生態和諧，人類才能獲得長久平安。當今世界，現代科學技術的進步和工業化的飛速發展，給人類和自然的和諧帶來了很多重大問題，如森林樹木被大量砍伐後所造成的水土流失，土地沙漠化，許多珍貴物種面臨絕種，大氣臭氧層產生漏洞，自然災害增多，溫室效應，海平面上升，瘋牛病，艾滋病等不治之症的出現，對於人類社會發展構成了嚴重威脅。
那麼，偉大的道祖在《道德真經》中對自然界生態，因不和諧所產生的生態不平衡有什麼重要垂示呢？道祖說：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德真經•二十五章》）從這段經文中道祖垂示我們“域中有四大”，人是四大之一，但人並不是宇宙的主宰或統治者，人要效法大道的自然無為。如果要實現人與自然的和諧相處～即達到“天人和諧”，就必須遵循“道法自然”這一重要法則，順應萬物自然生長變化的客觀規律，而不以人為的強制方式去改變它，去干涉它。因此道祖在《道德真經》第六十四章告誡我們“以輔萬物之自然，而不敢為”。
戰爭對自然環境的破壞不言而喻；道祖在《道德真經》中說：“以道佐人主者，不以兵強於天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。”（《道德真經•三十章》）
又言：“夫佳兵，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”（《道德真經•三十一章》）這兩段經文道祖洞觀戰爭對生靈所造成的塗炭，因此在經中宏宣和平之道，反對暴力、反對戰爭，崇尚和平。垂教人們要“去甚、去奢、去泰。”不要因為一時之利，去破壞自然間的生態和諧。並說：“知止可以不殆，不殆可以長久。”自然界的資源是有限的，有些是不能再生的。作為人類社會發展之基礎和前提的自然資源，要善於利用，精心保護和珍惜，創造和形成一個和諧的生態環境。
各位善男子、善女人。人自身的和諧，人與社會的和諧，人與自然的和諧，想要達到這三方面的和諧，關鍵在於人類本身。只要我們真誠地照道祖所垂示的金言法語去做，則“和諧”就在我們身邊，倘能如此則善哉、善哉！
祈求慈悲偉大的道祖保佑：天人和諧，萬物生全；社會和諧、國泰民安；人心和諧，身心康泰。
下面我們來作迴向，請跟我念：
願以此功德 善及於一切
講經保平安 消災增福受
志心稱念： 太上道德天尊
引用 : 文生心
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