佛教的基本命題之一“色既是空”，
凡是一切看的見，摸的著，以及聽到，嗅到，想到意識到的事物，
都如夢幻泡影，虛而不實。
在佛陀眼裏，“王侯之位”就像透過縫隙的灰塵，
“金玉之寶”就像扔在地上的碎瓦殘磚，
“紈素之服”就像棄而無用的破布，而大千世界就像一粒恆河沙那麼小。
看淡功名，看輕富貴，看小世界。
古代的莊子曾把宰相職位形容為一隻腐臭的老鼠，
釋迦牟尼佛拋棄王位，脫掉紈素之服，
換成棉布僧衣，捨棄金玉之寶，托缽四處化緣。
我們不得不相信他們視功名富貴如塵土，
把大千世界放在眼前用顯微鏡審視的空闊心境。
每個人都有權選擇和追求自己喜歡的生活方式，
有的人喜歡權勢富貴，有的人喜歡功名榮譽，
有的人喜歡清貧平淡，有的人追求精神大自在，
各種選擇對個人而言，
只要遵從自己內心的真正渴求，身心統一不背離，就是最好的選擇。
然而現實生活中，身心背離的現象屢見不鮮。
有的人明明喜歡功名富貴，卻故做清高，以顯示自己的超凡脫俗，
有的人明明厭惡功名富貴，卻要浸染其中，以證明自己非無能之輩。
有人認為這種身心背離的現象是“人在江湖，身不由己”的原因，
他們沒有認清自己內心的真正渴求，不知道自己到底過怎樣的生活，
於是，只能滿無目的的追求別人認為好的東西，
追求不到時，總是覺得老天對待自己不公平，不滿意，
追求到看似很好的東西時，也未必感到幸福，
因為這並不是自己真正想要的東西。
有個寓言故事，一隻公雞在原野上尋找食物，它找到了一顆珍珠，
卻生氣的說“我要這個硬邦邦，圓溜溜的東西有什麼用啊，
寧願要一粒玉米”，是珍珠不好嗎？不是！
而是珍珠不是公雞要的東西。
幸福的人生不在於追求什麼，也不在於你採取怎樣的方式，
只需要亮起一盞心燈，看清自己的內心世界，知道自己真正的方向所在。
所以我們在進行選擇時，要誠實的對待自己的心靈，
不要受別人的價值判斷左右，不能指望用別人的心燈來照亮自己，
而要借別人的思想火種，點亮自己的心燈。
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