論儒家中庸之道 @ 黎蘋的甜橘藝術

中庸之道是中華文化的骨髓，作為一種方法論，它已經深深滲透到了，與中華文化有關的每一個元素和成分之中，成為構成普遍的文化心理和社會心理的核心要素之一。每個置身於中華文化視野中的社會成員，無論你願不願意，承不承認，你都無法擺脫那與生俱來的中庸的思維模式和價值觀。因此，正確地認識中庸之道，並加以合理的應運，既是一種智慧，也是一種無可迴避的文化責任。

中庸思想起源很早。《尚書》中就已經記載了很多關於古代聖王執中、行中的例子。如《盤庚篇》的“各設中於乃心”、《呂刑》“罔非在中”、《詔誥》、《洛誥》的“時中”、《酒誥》的“作稽中德”等。在《尚書‧大禹謨》中，有被宋儒稱為“十六字心傳”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”《尚書‧洪範》記載，周武王向殷代的遺臣箕子請教國事，箕子提出九條大法，其中就有中道的思想：“無偏無頗，無偏無黨，王道蕩蕩。”由此，我們可以把《尚書》中強調“執中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源頭。

“中庸”一詞，語出《論語‧雍也》。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修養境界，長久以來，很少有人能做得到了。孔子這樣推許的&ldquldquo;中庸”，其含義到底是什麼？其境界到底又有多高呢？朱熹解釋說：“程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。”這樣，中庸一詞的含義就是，中是一種凡事都追求不偏不倚，無過不及的最為恰當的狀態；庸，則是說這樣做是不可更易的常理。概括而言，中庸的含義就是，中是一種常理。

另一種解釋來自漢代的鄭玄。他註解說：“中庸者，以其記中和之為用也；庸，用也。”意思是，中庸，就是中道之運用。這兩種解釋，在“中”的含義為中道上沒有差別，只是在“庸”的含義上有一點分歧，而這一點分歧實際並不是本質性的。如果一定要從文字學的角度分析，參照許慎《說文解字》的說法，“ 中，內也；上下通也”、“庸，用也，”則“中庸”的本義就是中道的運用，鄭玄的解釋更符合中庸的本意。

不管怎樣，中道本身便是極高極難的標準。這一點，也可以通過孔子的其他言論來參證：“無適也，無莫也，義與之比。”（《論語‧里仁》）、“過猶不及”（《論語‧先進》），意思就是凡事都要盡可能追求最為恰當合理的處置，不能過，也不能不及。打個比方，比如勇敢，過了就是魯莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。事實上，中庸本來是一種道德修養境界，但是孔子把它普泛化了，在這種普泛化的過程中，中庸也自然而然地轉換為一種方法論了。一件事我們可以盡可能追求最優解，但是每件事都要追求最優解，實在是太難了。

這樣一個最優解，怎樣才能做到呢？孔子的教導是：“子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”（《論語‧子罕》）“子曰：‧‧‧執其兩端，而用其中於民”（《中庸‧第六章》）。叩其兩端或執其兩端，就是指從事情的兩種極端的狀態入手，認真推敲研究，仔細體會把握，尋求和兩種極端完全不同的最優解。以勇敢為例，我們只有從勇敢的兩種極端狀態入手，認真推敲研究，仔細體會把握“魯莽&rdrdquo;和“懦弱”，才能真正懂得和運用“勇敢”。需要說明的是，孔子所倡導的這種思維方式，很容易被誤解為折衷主義，事實上，中庸之道的思維方式和折衷主義完全不同，叩其兩端的方式，更加接近於現代邏輯中的試錯法。

為什麼孔夫子要懸置這樣一個大家都很難做到，卻又不得不努力去做的高標準，引導這樣一種理想主義的方法論呢？緣由大約有三。其一，儒家以祖述堯舜，倡明先王之道為己任。在這個過程中，他們很容易把先王之道理想化。中道的思想作為堯舜禹湯、文武周公等古代聖王的成功秘訣，被儒家抬高到理想化的程度，更是情理之中的事；其二，儒家的中庸之道是古代農業社會大環境下的產物。在農業社會中，生產方式和生活方式的單一性，以及由單一性而必然存在的重複性，乃是儒家倡導凡事追求最優解思想的社會背景；其三，同時，農業社會生產和生活的慢節奏，也為儒家凡事追求最優解的理想化方案，提供了時間上的可能性。