一切學問要以道德做基礎，才能為人造福。沒有道德，則愈有學問愈能害人。講道德，便離不開儒家所重視的仁。孔子曾說：「茍志於仁矣，無惡也」。就儒學原理說，每一個人都有仁心，只因染於惡習氣，仁便為之隱藏，而無作用，所以要「志於仁」。志於仁是把心放在仁上，然後作一切事情都是仁事，而非惡事，所以「無惡也」。然而人的習氣不同，志仁的心理便不一致。論語里仁篇，「子曰，仁者安仁，知者利仁」。另在禮記表記裏，孔子又加以「畏罪者強仁」。這三種心理都值得學仁者研究。
畏罪者強仁，是怕因為不仁而犯罪，便勉強的實行仁道。例如孝弟是仁的根本，不孝順父母，不尊敬兄長，便是不仁。在家庭養成不孝不弟的性格，到社會便好犯上作亂。這都是罪惡，應受國法或輿論制裁，更可畏的是要接受天譴。假使有逆子為恐觸犯這些罪惡，不得不行孝弟之道。既能孝弟，即是行仁，但因出於勉強，所以是強仁。
知者利仁，是為利益而行仁。有智者知道行仁有好處，不行仁有壞處，權衡利害，然後選擇行仁的一途。孟子離婁篇曾引孔子的話：「道二，仁與不仁而已矣。」孟子又舉歷史說：「三代之得天下也，以仁，其失天下也，以不仁」。孟子以後，中外歷史也都可以證明，沒有殘暴不仁的政權能以維持長久，也沒有為民愛護的政府而不實行仁政。再就個人說，仁者壽，不仁不保四體。修道以仁才能成道，不仁不能入道。智者辨明仁與不仁的利害得失以後，決心行仁，即為利仁。
仁者安仁，是安於行仁。這是天賦淳厚的仁人，既不是有所畏懼，也不是有所企圖，而是一想到作惡便為覺得心裡不安，必須凡事合乎仁，才感心安理得。堯帝到各方巡狩，看見有一人饑寒，便自責未照顧到這一個人，一定要救濟。舜帝少年時在惡劣的家庭中，遭遇各種的陷害，仍然孝順他的父親、後母，以及友愛他那兇惡的弟弟。這都是安仁的例子。
安仁的仁者，學仁已成，心心念念無不是仁，所以待人接物自然流露仁慈。利仁的智者，學仁未成，但惡習氣已蒙不住仁心，所以有辨別利害的能力。強仁的畏罪者，尚不了解仁的意義，但因處在善惡分明的時代環境裏，加上自己有畏罪的長處，所以也能激發其潛在的仁心。
後世儒生不能以仁者自許，孔子的弟子都學仁，常有人問，某弟子「仁乎？」孔子總是答以「不知其仁」。可見「仁者」不能隨便稱呼。至於畏罪者，也要看時代而論，如果在善惡不分的時代環境裏，忤逆、殺人、搶劫、奸淫，各種罪惡不為一般人所惡所恥，反而學得很有趣味，這樣誰能知道畏罪呢？可是做一個畏罪者也有條件限制。孔子是「聖之時者也」，學儒當然要認識時代，不受時代困惑，以孔子的言行為準，辨明什麼是有利於人，什麼是有害於人，擇善固執，己立立人，如此學仁才算穩妥。
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