“仁義禮智信”概括代表了儒家思想處理人際關係的精髓。
“仁”：仁者，人二也。指當一個人與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。“仁者愛人”，凡事不能光想著自己，多設身處地為別人著想，為別人考慮，做事為人為己，即為仁。“愛人者，施於人”，也就是說愛別人，就要幫助別人，為別人做好事，這樣就是仁者。“己所不欲，勿施於人”，就是說將人心比自心，自己不喜歡的，厭惡的東西，自己也就不要對別人實施，比如你不喜歡別人說自己壞話，那麼自己就不要說別人的壞話。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即對待別人的長輩尊敬要像對待自己的親人長輩一樣，對待別人的孩子的照顧要像對待自己的孩子一樣，這樣尊老愛幼的人才是仁者。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”。既天子不行仁，便保不住他的天下；諸侯不行仁，便保不住他的國家；卿、大夫不行仁，便保不住他的宗廟；一般的老百姓不行仁，便保不住自己的身體。所以“仁”很重要。
“義”：義者，人字出頭，加一點。在別人有難時出手出頭，幫人一把，即為義。義，是中國古代一種含義極廣的道德範疇，本指公正、合理而應當做的。孔子最早提出了“義”。孟子則進一步闡述了“義”。他認為“信”和“果”都必須以義“，義也，無適也，無莫也，義之與比。”又：“君子喻於義，小人喻於利。”也就是說，講究“義”的是君子，而一心追求利的是小人，現代社會是君子多，還是小人多哪？如果講“義”，大概三聚氰胺也就不至於發生了。《孟子.離婁上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”《孟子.告子上》魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。意思是：魚是我所喜歡吃的，熊掌也是我所喜歡吃的；如果兩者不能都吃的話，我便捨棄魚而吃熊掌。生命是我所喜愛的，義也是我所喜愛的；如果兩者不能並有，我便捨棄生命而取義。”捨生取義，殺身成仁，就是這麼來的。
“禮”：禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，敬他人即為有禮。禮在中國古代是社會的典章制度和道德規範。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。貴賤、尊卑、長幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內的身份和社會、政治地位，不同的身份有不同的行為規範，這就是禮。禮所以“序上下、正人道也，歷代冠、婚、喪、祭、鄉飲等禮，都是按照當事人的爵位、品級、有官、無官等身份而制定的，對於所用衣飾器物以及儀式都有繁瑣的規定，不能僭用。在家族中，父子、夫婦、兄弟之禮各不相同。夜晚為父母安放枕席，早晨向父母問安，出門必面告，回來必面告，不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央，不走正中的道路，不立在門的中央，不蓄私財，是人子之禮。只有通過不同的禮，才能確定家族內和社會上各種人的身份和行為，使人人各盡其本分。“君臣上下父子兄弟非禮不定”便是此意。其實也就是傳承至今的公共關係禮儀。
“智”：智者，知道日常的東西也。把平時生活中的東西琢磨透了，就叫智。觀一葉而知秋，道不遠人即為此。還有說智即“知”高於天（日）。古時智寫成知，也就是說，知者為智。知有知行，知己，知人，進而知地知天，天為大道，自然之力，認識和運用自然規律是知之大成。所以，將知置於天（日）上，是與小知（慧）相區別。以示真正的大智者，應懂得天理運行之道，要有觀天下而自處的平淡，要有行宇宙而不枉的風範。所以，知高於天，是一個境界，智的境界。其實這也就是提倡君子應博學的意思。
“信”何謂信？信者，人言也。遠古時沒有紙，經驗技能均靠言傳身教。那時的人純真樸素，沒有那麼多花花腸子，故而真實可靠。信意為誠實，講信用，不虛偽。“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？......信近於義，言可復也。”意思是說：我經常反省自己的行為，看看自己替別人做事和出謀劃策是不是忠誠，和朋友交往是不是誠實守信用，做到誠實守信用，才能對別人有個交待。
對於“仁義禮智信”孔子有個概括：里仁為美，擇不處仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者。反求諸己而已矣。”意思是：對人寬厚愛心，是仁；為人正派，愛憎分明，是義；待人彬彬有禮，行為端莊，是禮；處事果斷周密，是智；做人誠實穩重講信譽，是信。按照這”五常“去做，就可以成為正人君子；反之，則可能成為遭人唾罵的壞人。由此看來，“五常”雖是封建社會人們的行為規範，但至今仍有積極的意義。
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