人們往往把苦難看作人生中純粹消極的、應該完全否定的東西。當然，苦難不同於主動的冒險，冒險有一種挑戰的快感，而我們忍受苦難總是迫不得已的。但是，作為人生的消極面的苦難，它在人生中的意義也是完全消極的嗎？
苦難與幸福是相反的東西，但它們有一個共同之處，就是都直接和靈魂有關，並且都牽涉到對生命意義的評價。在通常情況下，我們的靈魂是沉睡著的，一旦我們感到幸福或遭到苦難時，它便醒來了。如果說幸福是靈魂的巨大愉悅，這愉悅源自對生命的美好意義的強烈感受，那麼，苦難之為苦難，正在於它撼動了生命的根基，打擊了人對生命意義的信心，因而使靈魂陷入了巨大痛苦。生命意義僅是靈魂的對象，對它無論是肯定還是懷疑、否定，只要是真切的，就必定是靈魂在出場。外部的事件再悲慘，如果它沒有震撼靈魂，也成為一個精神事件，就稱不上是苦難。一種東西能夠把靈魂震醒，使之處於雖然痛苦卻富有生機的緊張狀態，應當說必具有某種精神價值。
無人能完全支配自己在世間的遭遇，其中充滿著偶然性，因為偶然性的不同，運氣分出好壞。有的人運氣特別好，有的人運氣特別壞，大多數人則介於其間，不太好也不太壞。誰都不願意運氣特別壞，但是，運氣特別好，太容易地得到了想要的一切，是否就一定好？恐怕未必。他們得到的東西是看得見的，但也許因此失去了雖然看不見卻更寶貴的東西。天下幸運兒大抵淺薄，便是證明。我所說的幸運兒與成功者是兩回事。真正的成功者必定經歷過苦難、挫折和逆境，絕不是只靠運氣好。
運氣好與幸福也是兩回事。一個人唯有經歷過磨難，對人生有了深刻的體驗，靈魂才會變得豐富，而這正是幸福的最重要源泉。如此看來，我們一生中既有運氣好的時候，也有運氣壞的時候，恰恰是最利於幸福的情形。現實中的幸福，應是幸運與不幸按適當比例的結合。
在設計一個完美的人生方案時，人們不妨海闊天空地遐想。可是，倘若你是一個智者，你就會知道，最美妙的好運也不該排除苦難，最耀眼的絢爛也要歸於平淡。原來，完美是以不完美為材料的，圓滿是必須包含缺憾的。最後你發現，上帝為每個人設計的方案無須更改，重要的是能夠體悟其中的意蘊。
快感和痛感是肉體感覺，快樂和痛苦是心理現象，而幸福和苦難則僅僅屬於靈魂。幸福是靈魂的嘆息和歌唱，苦難是靈魂的呻吟和抗議，在兩者中突現的是對生命意義的或正或負的強烈體驗。幸福是生命意義得到實現的鮮明感覺。一個人在苦難中也可以感覺到生命意義的實現乃至最高的實現，因此苦難與幸福未必是互相排斥的。但是，在更多的情況下，人們在苦難中感覺到的卻是生命意義的受挫。我相信，即使是這樣，只要沒有被苦難徹底擊敗，苦難仍會深化一個人對於生命意義的認識。
痛苦和歡樂是生命力的自我享受。最可悲的是生命力的乏弱，既無歡樂，也無痛苦。多數時候，我們生活在外部世界上，忙於瑣碎的日常生活，忙於工作、交際和娛樂，難得有時間想一想自己，也難得有時間想一想人生。可是，當我們遭到突如其來的災難時，我們忙碌的身子一下子停了下來。災難打斷了我們所習慣的生活，同時也提供了一個機會，迫使我們與外界事物拉開了一個距離，回到了自己。只要我們善於利用這個機會，肯於思考，就會對人生獲得一種新的眼光。一個歷盡坎坷而仍然熱愛人生的人，他胸中一定藏著許多從痛苦中提煉的珍寶。
古羅馬哲學家認為逆境啟迪智慧，佛教把對苦難的認識看作覺悟的起點，都自有其深刻之處。人生固有悲劇的一面，對之視而不見未免膚淺。至於說以溫馨為一種人生理想，就更加小家子氣了。人生中有順境，也有困境和逆境。困境和逆境當然一點兒也不溫馨，卻是人生最真實的組成部分，往往促人奮鬥，也引人徹悟。我無意讚美形形色色的英雄、聖徒、冒險家和苦行僧，可是，如果否認了苦難的價值，就不復有壯麗的人生了。
領悟悲劇也須有深刻的心靈，人生的險難關頭最能檢驗一個人的靈魂深淺。有的人一生接連遭到不幸，卻未嘗體驗過真正的悲劇情感。相反，表面上一帆風順的人也可能經歷巨大的內心悲劇。
歡樂與歡樂不同，痛苦與痛苦不同，其間的區別遠遠超過歡樂與痛苦的不同。對於一個視人生感受為最寶貴財富的人來說，歡樂和痛苦都是收入，他的帳本上沒有支出。這種人儘管敏感，卻有很強的生命力，因為在他眼裏，現實生活中的禍福得失已經降為次要的東西，命運的打擊因心靈的收獲而得到了補償。陀思妥耶夫斯基在賭場上輸掉的，卻在他描寫賭徒心理的小說中極其輝煌地贏了回來。對於沉溺於眼前瑣碎享受的人，不足與言真正的歡樂。對於沉溺於眼前瑣碎煩惱的人，不足與言真正的痛苦。
我相信人有素質的差異。苦難可以激發生機，也可以扼殺生機；可以磨煉意志，也可以摧垮意志；可以啟迪智慧，也可以蒙蔽智慧；可以高揚人格，也可以貶抑人格。全看受苦者的素質如何。素質大致規定了一個人承受苦難的限度，在此限度內，苦難的錘煉或可助人成材，超出此則會把人擊碎。這個限度對幸運同樣適用。素質好的人既能承受大苦難，也能承受大幸運，素質差的人則可能兼毀於兩者。苦是性格的催化劑，它使強者更強，弱者更弱，暴者更暴，柔者更柔，智者更智，愚者更愚。
引用 : http://blog.xuite.net/wenshengxin/twblog
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