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歡喜心是一種涵養，能令周圍的人都有如沐春風的喜悅感。
人心應該都是一樣，都是與如來有同等的愛心存在，但由於後天習慣及習氣的不同，以致有了不同的言語行動，所以我們才必須要下功夫去修心養性。
環境會動搖我們的心，“恆心”就如“滴水穿石”，要做到任何環境也轉不了自己的恆心，再大的困難與阻礙也要始終如一，這種恆心就是佛教中的“定力”。
遺失身外財物並不可惜，可悲的是內心寶藏遺失了還無覺知；人人本有清淨純真的善(佛)性，因煩惱無明而遮掩了亮麗的寶藏。
人人應時時持有“居安思危”之念，莫等“居危時方思安”，應慎重防範災禍的臨頭，修行人更要時時下功夫，以備四大不調時能安然度過。
初入佛門的修行者，要先磨煉身體和心理。心理要禁得起周圍環境，人與事的彼此磨煉，心不動搖。在動中保持心的寧靜，再進一步下功夫。
聽話時，用適應說話人的心態去聽～聽年輕人的話用年輕人的心態去聽，聽中年人的話用中年人的心態去聽，聽老年人的活，用老年人的心態去聽，即得人事圓融。
佛陀常常教導我們，要安分守己，時時守在這份清淨無為的心境中，把心安定下來，讓心時時寂靜，心靜自然能安分，能安分守己，自然能過著安樂的日子。
“學”與“行”要均衡，修行者雖亦尚有習性煩惱未盡，只要肯發心度眾生，還是有度眾的功德；所以有：“煩惱即菩提”的說法。
人心比武器還厲害，武器是人心去創造出來的，不管是將它用於好或壞的地方，都是起源於一顆心。
想要圓滿慈悲、成就智慧，達成救濟與領導人群的力量，必要先從調和自己身心做起。
物質富有、地位高、有錢有勢，都是空虛的架構。真正的有力是～心力；真正的富有是心的富有～富有愛、錢財不用多，但是，有這份愛心的力量為基礎，那還有什麼不能改革、不能引導的呢？
我們的心地若能時現光明，對人坦誠，彼此肝膽相照，就不必怖畏人生道路的障礙，也無須提防別人對自己不利。
心不專、念不一，做事就難以成就。若想心專念一，就必須把雜念心收攝起來，只留下清淨的一念心，這就是“繫緣修心” 。
時時反觀自然，在動念行為之際，檢討是否貪著名聞著利養，久而久之，心靈自可提升到“月至上品諸風靜”，“心持半偈萬緣空”的境界。
“月到上品諸風靜”，是指月圓當空時，大地一片清靜。我們的心若能修養到最高的品格，自然也是一片清涼靜明。然而，要怎樣才能達到“靜”與“明”的地步呢？有句詩說“心持半偈萬緣空”，佛陀所開示的教法貴不在多，只要我們用心依一言半偈來修持，就可以得到莫大的助益。
每個人心中都有一塊淨土～良善本性，若能抱持明淨無染，則雜草亂麻不生於心田，而且會常開智慧之花，永結菩提善果；不僅美化自己的人生，也淨化社會人心。
心淨則國土淨，要時常保護心念，不要讓貪嗔癡等邪惡毒害侵襲；要積極救護世界，不要讓災難破壞家園，不讓暴力充斥社會，更不能讓禍害污染大地‧‧‧
土地不耕種，則會雜草叢生。心田不植福，即生無明亂草；所以，行善佈施須日日行、時時做，不斷精進。斬除惡念罪業、消滅無明煩惱，則能化荒蕪成大福田！
佛教有一部藥師經，裏面說盡人生身心諸多的病苦，其實人的身體有殘缺不算苦，人性的殘缺才是真正的苦。世間的災難，大都由手腳完好，但心靈殘缺的人所造成的；身體上的殘缺不可怕，如能堅強起來，還可現身說法來鼓勵其他病人，激發他們求生自立的勇氣。
心如要保持常常快樂，就必須不把人與事當成是非。應把是非當成是一種笑話、教育，以增加處世常識。如果把事情當作是非，那永遠都會很痛苦。
極凶大惡，莫過於心中自我的煩惱賊，於毫無防範的情形下，不但毀了自己，也會毀了別人。所以，當我們靜下來想一想，善能自救，惡能毀己，生了一念善，不但可以自救，還可以救人。起了一念煩惱惡念，不但損害人，也會毀滅自己。惡念起時，就是煩惱賊生，他會毀掉自我的善根慧命。
要想解除人間的災難，一定要從改善人心做起，說要救世，必先從心救起。人心健康了，那麼社會、國家，甚至於天下一切都能調顧，人民和樂，自然世界就太平了。
佛陀一再教誡我們要好好調節自己的身心，把觀念好好運轉過來，把恨人、嗔人的這份怨嫌之心，轉過來化為愛心、寬心，時時刻刻的去寬恕別人，發揮愛念。
把貪的念轉為滿足，把滿足的念換作慈悲，不但自我滿足，而且還可發揮“把慈悲供給別人”的那份愛心。
每個人的內心中都有一個寶藏，凡夫與佛無異，只是佛的礦山寶藏經過長期挖掘，已得寶石且不斷提煉琢磨，成就很多發亮發光的玉石寶藏；而凡夫的礦山卻不知開採，即使已開採，卻未加琢磨。
時時發心～以清淨解脫的愛心，稟承過去生所播下的遠因，成就現在的近緣，更植未來的情於永恆。
引用 : 文生心
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