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在我國，形容一個人有學問，常用“學富五車”來形容。字面上的意思就是讀了整整五車的書～能看這麼多的書，當然應該是有極大的學問了。詩聖杜甫也有詩曰：“讀書破萬卷。”看來也是同樣的觀點～讀書越多，學問越大。
但從論語中卻可以看到，當時孔子及弟子關於學的看法，和後世的所謂儒生們是不一樣的。
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。子路不是聽到一個道理就記在心裏，就算完事的人，聽到了，還要做到，也就是知而必行。
孔子教人非常注重實踐。子曰:“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。“可見孔子是非常重視學問的躬行。儒家講知行合一，在知行上應當這樣看，先是知，然後是行，最後再回到知上。也就是“知～行～知”。
這裏面，第一個知是知識，是別人的，最後的知才是真知，是智慧，是自己的。一個儒家的門徒，目的應當是獲取真知，只有有了這種真智慧，才能既懂得原則性，又懂得靈性性，知其然，又然其所以然，才能從心所欲不逾矩。
比如，看遊記，是可以知道泰山如何之美，又打找一些地圖，知道去泰山怎麼走，這些都是第一種知，是別人的。雖然你也能轉告他人，但充其量只是一個傳話者，書上怎麼說，我們怎麼傳。
而只能當我們真的通過自己的行走，親自到了泰山，才能真正明了泰山的巍峨，中途的難易。這樣對他人說的才是真感受，才會怎樣說都行。在“知～行～知”裏面，由知識到最終的智慧，中間過程的行非常重要，是一大關鍵。行是個一橋樑，不經過行，我們不會擁有真智慧。
在孔子的時代，一個儒士可不簡單，絕不是躲進小樓研究古籍的學究，那時的儒士都是人傑。子路為人帶兵，子貢等人都是有事業的，或潔身自愛，或濟世為民。當時，孔門的學習與生活是緊密相關的，學就是為了在生活中應用，大到治國安邦，小到修身養性。直到漢初的儒生，像陸賈、賈宜等人除了是個儒學家外，在生活中也都是一個智者。“行”在儒學中佔的地位非常重要。
如果沒有行，那儒學只不過是一種書本上的空話，對社會無益，對自己也無益。儒學是什麼？用莊子的話說，儒家的學問是所謂的“內聖外王”之道。所謂的內聖，就是自己的修養，用現在的話說，就是鑄造一個儒家的理想人格。
人格這東西，尤其要在行為實踐中才能真正養成。所以有人問孔子什麼是仁，孔子從來沒有告訴他一個繁複的定義，而是告訴他怎樣做，比如顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。這裏孔子對心愛的弟子顏淵也是這樣，就是告訴你在生活中去克己復禮，在實踐當中，你自會體會並進入到仁的境界。
這和西方的學者有一些不同，如果問柏拉圖什麼是孝？估計依他的習慣，一定會為孝做一個無懈可擊的定義，同樣的問題，孔子可能會以類似這樣的方式回答：每天晚上為父母備好洗腳水，就是個孝。
能將孝的定義背誦下來的人，其實未必能領會孝的意義，更未必就是一個孝子。但能堅持從具體的事情做起，自能漸漸領會孝的意義，並且在實踐的過程中，自然就會成為一個孝子。
不是在實踐中養成的品格，多半經不起實踐的考驗。幾千年來，天下太平時多少書生，搖頭晃腦曰殺身成仁，但是真正到了國難當頭，有幾個能站出來捨生取義？平時的學問都到了哪裏？言行不一幾乎成了後世儒生的通病。
就是因為儘管天天讀著聖賢書，但是書上的道理永遠只是書上的，不是他的。書是書，他是他。“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”正因為子路有這樣平日的修養，所以當孔子聽說衛國發生內亂時，才能馬上斷言：“嗟乎，由死矣”。
外王之道也是這樣。所謂學以致用，學為了什麼？當然是為了用，也就是為了解決實際問題。有沒有學問，不但要看他讀了多少書，更要看他能把書本上的知識應用多少。儒家的弟子不會選擇隱居，不會自己獨自走向另一個天國，他們的理想是，如何讓所處的人間變得美好，最終實現世界的大同。
一個儒家弟子，一定是一個對社會有益的人，如何才能對社會真正有益？有一個好的品格是前提，但僅僅有一個好的品格還是不夠的，現實生活是複雜的，要想做成一些有益的事情，必須還要有生活的智慧。
論語中的第一句就是學而時習之，這個習字，有的專家考證說不是複習的意思，而是實踐的意思，就是書上的道理，時常在生活中去力行，去實踐。
子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”同樣，如果一個人終日埋頭故紙堆中，尋求儒家的“真義”，而對生活對社會一竅不通，“雖曰博學，我必謂之未學矣”。可見孔子心目中的學，是牢牢植根於生活中的。
後來的儒生有不少沉湎於古書當中，脫離實際應用，以為這才是學問之道。自從漢朝尊崇儒術時，就有了這樣的傾向，到了後來科舉時代更加嚴重，在有的讀書人心目中，儒學只是口舌之辯，是做官的敲門磚。
於是儒家就開始遠離了生活，於是就有了“腐儒”一詞，形容那些抱著儒家經典，不切實際，遇事不會隨機應變的儒生。這樣的所謂儒生，口中說起道理來是天花亂墜，實際用起來則是一塌糊塗。
子曰：“誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？” “舉一隅不以三隅反，則不復也。”都是說明，學是重要的，但不能刻板的學。
世界在變化，人心、風俗也在變化，盲目用當時的知識去解決一切問題，只能是刻舟求劍的書呆子，所謂讀書，本來是為了明理，可有的人卻是不學還明白，越學倒越糊塗。從儒學的發展上看，似乎越早期的儒者，越是生活中的能者，越往後就越遠離了生活，儒學幾乎成了玄學。
所以說，雖然儒家的思想博大精深，但是如果脫離行為實踐這一環節，內聖外王都是一句空話。儒家的沒落，也與重知識輕踐行有莫大的關係。一個儒者，應當是一個學者，更應當是一個社會中的“能”者與智者。
不經一事不長一智，經過實踐後的知才是真知。只有學而時“習”之的人，才能成為一個既有正直的品德，又能對社會有所貢獻的人。一個德才兼備的人，一個既賢且明的人，一個既內聖又外王的人，一個真正的儒者。
所以說，要想做一個儒家的智者，必要先做一個儒家的“行”者。
而且，在當今的時代，在我們目前的社會環境裏，一個躬行君子，豈不比一個書齋裏的飽學大儒更可貴嗎？智者實在是太多了，我們已經不缺智者了，在現在，我們的社會相對智者而言，更迫切地須要眾多的“行者”，所有的學說都不例外，儒學更是如此。
引用 : 文生心
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