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不僅見於《史記》等正史記載，也見於老子（相傳春秋末期）、《老子》帛書殘片(局部)和漢畫像磚。在洛陽市東關大街北側有一碑樓，據傳那就是孔子入周問禮處。
《老子》第一篇開篇明義：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”老子所說的這個非同一般的 “道”究竟是什麼？
這個神奇的“道”，它視之不見、聽之不聞、搏之不得，卻是真真切切存在的，老子告訴我們：“道之為物，惟恍惟忽。恍兮忽兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
被稱為天地之母的“道”，自然就是宇宙萬物發生起源的根本了，有研究者指出，有和無是“道”運作時的兩種狀態，無是產生天地的動力；有是萬物的本始。所以老子最後說：“天下萬物生於有，有生於無”。
這個稱為宇宙本源的“道”生發的結果如何呢？老子告訴我們：“一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”整個宇宙的演變正是在道的作用下開始的。“道”是天地萬物的本源，也是自然界和人類社會的最高法則，即順乎自然和無為。
那麼，既然是宇宙萬物產生和發展的總根源，這其中是否也包括這個宇宙中，那些高於人類的生命的產生和發展？那麼他不就是造就這層宇宙生命，包括人類的這層法嗎？不就是規範人類道德，和行為規範的最高法則嗎？
如果人類按照這個“道”的要求去做，不就是一種修道嗎？不就是在返本歸真嗎？那麼具體該如何去做呢？老子同樣給出了答案。
老子認為社會文明的發展，導致人類對名、利的追逐，從而擾亂了人們的心性，失去了本真。仁義、孝慈、忠臣的出現正說明社會道德的敗壞。正因為社會中存在不仁、不義、不忠，不孝的現象，所以人們才嚮往仁義、孝慈和忠臣。如果人人都相親相愛，政治清明廉潔，這些就像普通衣食住行一樣，沒有人會加以倡導。為了讓人們可以歸真，老子傳出了“道”。
真道是“世人認識上天的工具”，具有的威力是深不可測的。
對於那些向“道”之人，如何能讓其返本歸真呢？老子給出的回答是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第二十五章）
老子認為要杜絕各種妄念、欲望和執著心，做到無為和清淨。老子說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁打獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”(《老子》第十二章）
“清靜，才是天下的正道”。（《老子》第四十五章）作為一個真正的修道之人，就要摒棄人世間的一切雜念和欲望。
修道要堅信，老子說“天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。”“信不足焉，有不信焉。”(《老子》第二十三章）
老子認為要向善。他說“上善若水。水善利萬物而不爭。”“天道無親，常與善人。”(《老子》第七十九章）
老子認為要重德。他指出什麼是真正的有道德，他認為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。”(《老子》第三十八章）
即使是不修道之人，讀了《老子》，也會明白做人的道理。修煉的人不追求人世的一切，不執著於人世的什麼聰明、能耐，而求得的是返本歸真；不修煉的人正相反，執著於人世的一切利欲。這正說明得到真道是如何的可貴。
老子告訴人們天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，因而人們在世間的生活也要順其自然。
老子指出“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，是說禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。
道家的基本政治主張是無為而治，一切順乎自然，對百姓採取不干涉和少干涉的政策，以無為達到無不為的目地。
孔子曾經去向老子請教《禮》方面的學問，老子對他說：“善於經商的人雖然富有，但卻像什麼也不擁有，德高的君子往往像個愚笨的人一樣毫不外露。你應該儘快去掉你的驕氣和過多的欲望，因為這些東西對你沒有一點好處。”
老子問孔子讀什麼書，孔子說在讀《周易》，並說聖人都讀這本書。
老子說：“聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？這本書的精髓是什麼？”
孔子說：“精髓是宣揚仁義的。”老子說：“所謂仁義，是一種白白惑亂人心的東西，就像夜裏咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區別。你如果修道，就順從自然存在的規律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢，那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？你是在破壞自然規律，敗壞人的天性啊！”
老子又問孔子，“你已經得道了吧？”
孔子說：“我求了二十七年，仍然沒有得道啊。”
老子說：“如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人，人們就會拿它送給親人。如果道可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。然而上面說的那些都是不可能的，原因很簡單，那就是一個人心裏，沒有正確的對道的認識，那道就絕不會來到他心中的。”
孔子從老子那兒回來，三天都沒有說話。
子貢很奇怪的問是怎麼回事，孔子說：“我如果遇見有人的思路像飛鳥一樣放達時，我可以用我似弓箭般準確銳利的論點射住他制服他。如果對方的思想似麋鹿一樣奔馳無羈，我可以用獵犬來追逐它，一定能使他被我的論點所制服。如果對方的思想像魚一樣遨遊在理論的深淵中，我可以用釣鈎來捕捉他。然而如果對方的思想像龍一樣，乘雲駕霧，遨遊於太虛幻境，無影無形捉摸不定，我就沒法追逐和捕捉他了。我見到老子，覺得他的思想境界就像遨遊在太虛中的龍，使我乾張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，我心神不定，已經找不到自己了。”
這就是道和儒的區別，也就是度人的覺者和人世中的思想家的根本區別。
引用 : 文生心
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