儒家是先秦諸子之一，其特點是以傳經的方式傳道。所謂“經”，指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，即“六經”或“六藝”；所謂“道”，孔子孟子所弘揚的華夏文明之傳統價值，其核心是“仁義”。東漢史學家班固總結先秦諸子學術，即謂：“儒家者流‧‧‧遊文於六藝之中，留意於仁義之際。”
上下兩千年，我國社會千變萬化，儒家學者也與時俱進，揚棄舊說，融匯新知，各抒己意，流派紛呈，但萬變不離其宗：仁義。“仁義”是歷代儒家都認同的“普世價值”。
“仁”與“義”，原來是兩個概念：仁者，人也，人之所以為人而不為禽獸；義者，宜也，人應該怎樣為人才符合情理。孟子始將“仁義”並稱，以概括儒家的核心價值。他拜謁魏國梁惠王，惠王問：“老人家不遠千里而來，將有什麼高見可以利吾國？”孟子答云：“陛下何必曰利？我只有仁義而已。”惠王問的是“利”，孟子卻跟人家講“仁義”，好像驢唇不對馬嘴。其實，這正是孟子超越流俗的遠見卓識。
孟子所處的時代，七國爭雄，互相攻伐，戰爭連年，不是“中國內戰”，而是“世界大戰”。各國的發展主題，就是富國強兵，開疆擴土。這也是梁惠王所關心的“利”，但對普通百姓能有什麼好處呢？無非是賦稅更重，死人更多。孟子則主張：“民為貴，社稷（國家）次之，君為輕。”人民至上，而非國家至上，更非君王至上，所以他反對戰爭，說“春秋無義戰”，說“不嗜殺人者能定天下”。
他勸君王施行“仁義之政”：省刑罰，薄稅斂，使人民不饑不寒，養生喪死無憾，然後好好辦一些學校，教以孝悌之義，使百姓懂得尊老敬長。如果能這樣，天下的知識分子都想到貴國來發揮聰明才智，農民都想來貴國耕田種地，商家都想來貴國做生意，各國痛恨本國君王的人都想到貴國來尋求正義。仁者無敵，自然而然就令天下歸服了。用今天的話說：和平崛起。
這在“以攻伐為賢”的各國君王看來，當然是書生之見，太不切實際，如《史記》說：“見以為迂遠而闊於事情”。事實上，不僅春秋戰國，而且秦漢以後的改朝換代，都是弱肉強食強者為王的歷史，用魯迅的文學比喻：吃人的歷史。正因為如此，“仁義”才成為歷代儒家不懈的追求，將其視為超越國家存亡的“普世價值”。
明末清初大思想家顧炎武縱觀古今歷史，說：“有亡國，有亡天下。易姓改號，謂之亡國；仁義充塞，而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下。”所謂“亡國”，不過是改朝換代，皇帝變了，百姓依舊是百姓；所謂“亡天下”，卻是“仁義阻塞”，也就是道德淪喪，價值崩潰，你吃我，我吃你，互相坑害，互相殘殺。
顧炎武說：“保國者，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳矣。”保護國家不致被傾覆，是帝王將相文武大臣的職責，與普通百姓無關；而保護“普世價值”不致被顛覆，即使普通百姓，也有一份責任。
“天下興亡，匹夫有責”這句名言，就是由顧炎武這段文字演變而來。但顧氏原意，“天下興亡”不是“國家興亡”，而是指儒家普世價值“仁義”的存廢。當一個社會公然毀仁棄義，理直氣壯地崇尚強權，赤裸裸地推崇暴政，這個社會就是亂世，用顧炎武的話說：“亡天下”。這不是預言，而是並不遙遠的歷史，如古人云：“殷鑒不遠，在夏後之世。”
引用 : 文生心
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