孟子聲稱，“吾善養吾浩然之氣”。
何謂“浩然之氣”？孟子說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也‧‧‧行有不謙於心，則餒也。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也‧‧‧”(《孟子‧公孫丑上》)
這段話的意思是：“那一種氣，最偉大，最剛強。用正義去培養它，一點不加傷害，就會充滿上下四方，無所不在。那種氣，必須與義和道配合；缺乏它，就沒有力量了。那一種氣，是由正義的經常積累所產生的，不是偶然的正義行為所能取得的。只要做一件於心有愧的事，那種氣就會疲軟了。所以我說，告子不曾懂得義，因為他把義看成心外之物。(我們必須把義看成心內之物)，一定要培養它，但不要有特定的目的；時時刻刻地記住它，但是不能違背規律地幫助它生長。”
孟子說：“不得於心，勿求於氣，可。”“夫志，氣之帥也；氣，體之充也，夫志至焉；故曰：‘持其志，無暴其氣’。”(《孟子‧公孫丑上》)我們可以這樣理解，“浩然之氣”是一種合於自然，通於宇宙的具有某種實體意味的感性力量。這種感性力量的形成有一個內在的源泉，那就是人的心志，人的道德心靈。故“浩然之氣”是既感性又超感性。這種“超”是內在的超越而非向外馳騖的超越。
“浩然之氣”的形成是一種道德人格的精誠的修煉過程，這一修煉過程具有一種無目的的目的性，並從而化成“天人合一”(人與自然同一，理性與感性同一)的境界。可以說，“浩然之氣”其實就是“善”達到極境時所放射的“美”的光輝。它是善的巨大力量與美的強烈感染力的內在統一，是一種崇高美。
宋人文天祥《正氣歌》撼人心魄地呈示了“浩然之氣”所具的崇高美～～
天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。時窮節乃見。一一垂丹青。在齊太史簡，在晉董孤筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌。或為遼東帽，清操萬冰雪。或為出師表，鬼神泣壯烈。或為渡江楫，慷慨吞胡羯。或為擊賊笏，逆豎頭破裂。是氣所磅礴，凜冽萬古存。當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實繫命，道義為之根。
孟子的“浩然正氣”就是他一貫表白的:“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子‧滕文公下》)“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”(《孟子‧告子下》)“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。”
“這是兩千年來始終激勵人心，傳頌不絕的偉詞名句。它似乎是中華民族特別是知識分子的人格理想。很明顯，這種理想的道德人格並不是宗教性的精神，而是具有審美性灼灼光華的感性現實品格；它不是上帝的忠誠的僕人，而勿寧是道德意志的獨立自足的主體。”
從孟子到文天祥，再到近代以來的無數仁人志士，正是以那種驚天地泣鬼神，輝映千古的“浩然正氣”鑄就了我們民族的脊樑，開拓著中華的希望。
引用 : 文生心
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