孔子的學說，以周禮為基礎，又自創“仁”這個新概念。“仁者愛人”，“禮者敬人”，孔子學說的精髓就在於如何讓愛與敬浸入靈魂，體現在日常生活中的一言一行中。他“述而不作”，沒有著作，他的言論被弟子們整理為《論語》一書。
孔子說：不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。
孔子“不語怪力亂神”，說明他不迷信。但他時而論及“命”與“天命”。比如有一次，他的學生伯牛患了重病，孔子握著他的手，痛心地說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”意思是，沒有別的，都是命啊！這個人竟患了這種病！
還有一次，子服、景伯向孔子報告說，公伯寮向季孫氏誣告子路。季孫氏是魯國大夫，當時子路在他手下當官。子服、景伯還向孔子建議說：“您要是想懲罰公伯寮，我們的力量還能夠讓他一命嗚呼。”孔子就說：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”他認為仁道能否推行，都是命運，不是公伯寮這種小人能夠干預的。
孔子相信命運，並非迷信。因為自然、社會、人生都有其運行規律。規律是不以人的意志為轉移的，所以孔子主張順應它。孔子所謂“知命”，主要是了解規律運行的大方向，而不是了解規律的具體變化。要想完全了解規律如何運行，這是不可能的。這是風水先生、算命瞎子們想做的事，而不是孔子想做的事。
為什麼說“不知命，無以為君子也”呢？人生有順有逆，這是“命”，有的人不知道這是“命”，順境時得意洋洋，無限看高自己，自以為無所不能；逆境時灰心喪氣，一味看低自己，自認為一無是處。這就失去了君子風度。
如果“知命”，上山時能想到下山的結局，漲潮時能想到落潮的必然，在事業順利時，就不會有虛驕之氣。不利時能想到有利的變化，困境中能想到順境的到來，在事業受挫時，就不會有頹廢之氣。這不是君子的風度嗎？
為什麼說“不知禮，無以立”呢？在孔子時代，“禮”是一個籠統的概念，包括禮儀、禮貌、禮法等一切行為規範。“禮”是用來調理人際關係，如果“不知禮”，放縱自己的行為，會對別人造成不便，會引起別人的厭惡和痛恨，一個這樣的人，走到哪裏都行不通，必然到處受挫，又如何立得住身呢？一旦觸犯刑律，還有身陷囹圄、命喪黃泉的危險。
孔子本人是一個特別懂“禮”也特別講“禮”的人，“禮”已經滲透到他的一言一行之中，變成了他終生不變的習慣，甚至可以說是他生命的一部分。無論遇到什麼人、什麼事，他都能很自然地做得恰到好處。
他是如何講“禮”的呢？比如，他乘車出門，遇到二人以下，他會站在車上行禮；遇到三人以上，他就會下車行禮。“升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。”上車時，一定會端正身子，抓著帶子，穩穩地上去。坐在車裏面，不東張西望，不大聲說話，不指指點點。“凶服者式之。式負版者。”遇到穿喪服的人，一定會扶著車杠行禮；遇到負重的人，一定會扶著車杠行禮。
在日常交往中，他根據不同交往對象決定言行方式，“孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。”他跟親戚朋友、街坊鄰居在一起的時候，很謹慎的樣子，好像不會說話一樣。在宗廟或朝庭講話時，口才流利、善於辭令，但神態不失恭謹。“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”參加鄉親的家宴時，有老年人退席，他才退席，否則一直陪坐，以示敬意。
在工作單位，他的一言一行也做得符合禮儀要求，“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。”跟下級說話時，從容不迫；跟上級說話時，和顏悅色。如果國君在場，說話輕聲細語，走路輕緩安詳。
在日常生活中，他也有很多講究，“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。”平時飲食，“食不厭精，膾不厭細”。飯食變味了，魚肉變質了，不吃。飯菜顏色不正，不吃。燒焦了，不吃。烹調不當，不吃。不到吃飯的時候，不吃。菜切得不周正，不吃。調味品放得不對，不吃。即使肉菜很多，他也以吃飯為主。只是喝酒不限量，以不喝醉為度。到外面買來的酒肉不吃。
關於孔子“講禮”的內容還有很多，由此我們可以看出，他是將做人、辦事、享樂、養生等一切行為都融於“禮”中，不愧是一個真正的紳士。
為什麼說“不知言，無以知人”呢？不會說話的人，一開口就讓人不愉快，別人不願跟他交往，他又如何了解別人呢？有的人活了一輩子，沒有幾個熟人，一個很大的原因是“不知言”。
“知言”與“知人”的因果關係也可以倒過來說：不知人，無以知言。俗話說，到什麼山唱什麼歌，跟什麼人說什麼話。你必須了解對方的性格、喜好，才能說話到位。一個人不會說話，往往是對了解別人不感興趣，只關心自己的感受。所以，要想說話到位，應該嚐試站在他人的角度思考問題，設身處地為他人著想。當你知道對方喜歡什麼、討厭什麼，並懂得有所迎合，有所趨避時，很容易就能激發對方交往的興趣。
引用 : 文生心
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