人生都有種種追求。世間的人多注意身外的財富，精神生活比較貧乏。出家人淡漠名利，以修道為本。對於身外的財產，佛陀在世的時候是三衣一缽，乞食為生。佛教傳到中國，到了今天，生活方式同佛陀時代有了根本的區別。現在的出家人，若與佛陀時代的比丘相比，幾乎個個都是富翁，有哪一位出家人沒有十幾二十件衣服啊，有哪個出家人沒有三百五百塊錢呢？佛陀時代的比丘，過的是一種真正清貧的生活，除了三衣一缽以外，別無長物。
在家信佛的人，與出家人不一樣，為了贍養父母，供養家庭，維持生計外，還要供養三寶、救度貧窮，所以，必須如法求財。不如法求財，世間的責任和義務就無法完成。在家眾如果不能如法求財，社會就不能進步。在家要求財，但是一定要記住是如法求財。除此之外，在家人還要注意內心的法財，要讓內心世界不斷充實，精神財富也和身外財富同樣增長。只有內心財富增長了，外在的如法求財，才有保障。
佛經上講，學佛的人，有七種財富，叫七聖財。這七種財寶是：信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。有了這七種財寶，我們就能夠從凡夫的地位進到聖賢的地位。有了這些資糧，我們就有了轉凡為聖的條件。所以這七種功德叫做七聖財。
本來慚和愧是一種心理狀態，不屬於財富，但是慚愧能夠守護信、戒、聞、捨、慧，使它們能夠不斷地增進。所以，佛教把慚、愧兩種善法比作守護財富的人。財富固然是財富，守護財富的人同樣也是財富。所以就把慚、愧和前面的信、戒、聞、捨、慧，一併叫做聖財。
首先說信。一切善法都因信心而成就。沒有信心，一切善法都無法生起。由於有了信就能持戒；能持戒就能止惡；能止惡就可以奉行眾善；要奉行眾善就必須多聞，多聞才能分辨善法和惡法。多聞生智慧。
我們的智慧，從三個方面來，所謂聞、思、修。聞包括聽聞和自己閱讀佛經這兩種，這在三種般若中，叫做文字般若，在三慧中，叫做聞慧。第二個來源叫做思慧。思慧即觀照般若。通過聞法和看經，然後如法思維，如理作意。這樣就能夠增長智慧。第三叫做修慧，聞、思之後，根據自己體會到的道理，付諸實踐，進行修為，在修為當中又能夠產生如實的智慧。這就是實相般若。三慧和三種般若，是我們成就一切世間善法和出世間善法的根本保證。沒有智慧，一切善法無從生起。
能聞才能捨。捨什麼呢？捨身外之物，捨內心的煩惱。修行的過程就是一個捨的過程。只有捨才能前進。不捨第一步，第二步就邁不出去。捨不僅僅是布施方面的捨，修行方面，捨初步，進二步，捨二步，進三步。比如說，地上菩薩，捨初地才能夠進到第二地，捨二地才能進到第三地。修四禪八定亦復如是，捨初禪進二禪，捨二禪進三禪，不斷往前走，捨到最後才能得大解脫。
捨，說起來容易，做起來卻非常困難。在生活中，幾乎每一個人都把煩惱死死地抱住不放，不肯捨：無事找事，沒有氣生要找氣生，天下本無事，偏偏覺得這也不對，那也不對，這叫自找煩惱。很多事情都是自找煩惱。當然拿身外之物去行布施，也是一種捨。行布施能夠使我們的貪心逐漸淡化。因為布施就是對治貪心。貪心越大，煩惱就越多，修行就難以進步。所以這貪、嗔、癡，必須在修行的過程中，要一點一點地去捨。捨一點，就進一步。能捨就能生智慧。反過來，有智慧就能捨，是一種相互促進的辯證關係。
信、戒、聞、捨、慧這五件事是依次第而來的，這五件事就是財寶，是我們到彼岸的資糧，能夠幫助我們從此岸度到彼岸。這五種財寶能救濟我們的貧窮～～善法的貧窮。慚愧就是守寶的人，守護這五種財寶。有慚有愧，就會增長信心，有慚有愧就能夠持戒，有慚有愧就會行捨，有慚有愧就能增長智慧。所以慚、愧這兩種善法對於前面講的信、戒、聞、捨、慧，能夠起到保護的作用，所以也是屬於財寶。
這七件事加在一起，就是我們學佛人的精神財富，就是我們通向聖人境界的資糧，故名七聖財。我們天天講修行，到底修什麼呢？就是要修信、戒、聞、捨、慧、慚、愧這七種善法。
修此七種善法，既能自利，又能利他，並最終迴向佛道。所以這七種聖財，應該說是我們離苦得樂、成聖成賢的根本方法，是我們修行的具體內容。我們每天在這裏打坐，如果慚愧心具足，必須能保持一種精進的力量。能精進，一切事都好辦，一切困難都可以克服。沒有精進，就是隨眾打混，過了一天又一天，沒有進步。
所以說世間有二健兒～～兩個最有力量的男子漢：一慚二愧。有慚愧的人就有力量。為什麼呢？因為總感到自己的不足，總是要發奮圖強，總是要向著更高的標準來要求自己。所以，我希望僧俗二眾，要不斷地來培養自己的慚愧心，使這兩種善法能夠在我們的心地紮根。天天應用它，天天生起慚愧心，那樣，我們就能天天邁步向前，成就善法，成就修行。我們要開悟，就必須依靠慚愧這兩位最有力量的健兒，推動我們前進。
我們學習佛法，一定要懂得這些道理。懂得了這些道理不是目的，還要把這些道理認真地加以應用，真正地做到如說而行。自己在用的時候，再說給同行的人聽，這就叫做自利利他，自覺覺他。
引用 : 文生心
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