上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。 ～老子《道德經》第三十八章
早於孔子出現的老子，在他的心裏和哲學裏，道和德，雖然首次合成了“道德”這個詞，並有了《道德經》這本書，但實際上，它們是不一樣的兩種東西～“道”是天道，是看不見、摸不著卻無處不在的自然規律；“德”，是仁德，人間的道德禮義。
老子認為：“道”和“德”兩者各有其意，卻能相合相融。打個比喻，好比兩個君子朋友，和而不同。《道德經》第二十三章寫道：“故從事於道者，同於道；德者，同於德”～從道得道，從德得德。
老子的道德觀與孔子的道德觀有明顯差異。
老子先敬天道，後重仁德，認為符合無為天道的“德”才是大德，是真正的德，而違反天道之無為精神的“德”，是小德，甚至是假德。
而在重知識學問、守人間道德禮義的孔子那裏，天道是沒有的，人間只有“德”。德存在於人與人之間，存在於社會秩序的方方面面，與天道規律無關，所以，他的道德就是凡間道德。孔子及其追隨者的凡間道德就是：仁、義、禮、智、信。
上面那一段引自老子《道德經》的話裏說：品德高尚的人，不固守形式上的德不放，所以有德；而品德低下的人，死守著形式上的德，因此沒有德。高品德的人順其自然去做事，從不去想為著什麼去做。低品德的人沒有什麼作為，卻想著為了什麼目的去做事。大仁愛的人有所作為，卻不想達到什麼個人目的。最重義的人有所行動，但卻是想著怎樣才能有所作為；最重禮的人，老想著一切為了符合某種禮法，結果沒有人理睬他，他只好揚起手臂，吆喝著讓人們遵守它。
所以，失去了道然後才有德；失去了德然後才有仁；失去了仁，然後才有義；失去了義，然後才講禮法。
我以前不太理解老子這段精彩的哲學思想，是生活讓我漸漸領悟了它。做好事如果是出自內心，自然地去做，而且做了以後，不認為自己是做了多大的好事，那才叫道德。有的人做好事只是為了做好事，將它搞成了形式主義，就變成了“作秀”；更有甚者，做好事只是為了求取自己個人目的～“德”就變味了，走向了反面。
從這個意義上來講，仁愛是發自內心的，和平友愛的，可以化解自私和仇恨。它高於“義”～為了義，有時可能傷害到自己或他人。而“禮”更多的是一種禮法，尊重社會上約定成熟的生活規則和秩序。實際上是，禮法盛行的時代，就是一個道德仁義敗落的社會時代，比如法家盛行的戰國時期，人心就十分混亂，許多人只羨慕成功者，卻不辨他們的忠奸善惡。
所以，老子在《道德經》第五章中說：“天地不仁，以萬物為芻狗（用草紮成、用來祭祀的狗）。聖人不仁，以百姓為芻狗。”在第十八章，他又進一步說：大道廢了，才有仁義；智慧出現了，才有大偽；六親不和了，才強調孝、慈；國家昏亂了，才倡導忠臣。
所以，老子的“德”，是從屬於“道”的“德”，道是德之根。“孔（大）德之容，惟道是從”，他說。
違反了天道的德，不自然的德，有我執的“德”，只是一種低層次的仁義禮智信，不是真正的大德。如果是順天而行的德，自然而然的德，無我無私的德，才是真正的大德。
老子的“德”，與管子（管仲）的“德”～“化育萬物謂之德”比較切近。
道家的“道德觀”，與儒家的和今日社會上通行的道德觀不太相同，是一種更高、更純、更真實、更冷靜的道德觀，反映了古代道家文明的純粹性和純潔性。
看上去，老子的道德觀有些不近人情，但實際上卻不是這樣的。老子認為，積德高厚的人，做什麼事都能容易成功，也會受到德行的回饋。如“天道無親，常與善人”～得道多助；“常德不離，復歸於嬰兒”～永葆青春；“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不搏，攫鳥不摶。”～德厚的人如赤子，連毒蟲、猛禽、怪獸都不會傷害他。
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