宋代有個名叫張九成的居士，原為侍郎，中過狀元，也算是一個文人士大夫了。
但他放著官兒不好好做，卻偏愛談禪說道。
中國文人士大夫參禪學佛，
大多是附庸風雅，鬧著玩的，充其量以此排憂解乏而已。
因此，十之八九的人，談禪不知禪，學佛不知佛。
張九成也是這樣。
他讀了不少禪書佛典，也參拜過許多禪師，但仍是“久之無省”，始終不能開悟。
有一天，他去拜訪大慧宗杲禪師。
宗杲禪師問他：“你來幹什麼？”
張九成說：“打死心頭火，特來參喜禪。”
大慧宗杲禪師的法號叫“妙喜”，故張九成說“特來參喜禪”。
宗杲禪師是當時大名鼎鼎的老禪師。
《五燈會元》說“學者仰如星斗”，足見他的地位和影響是很大的。
老禪師見張九成急急忙忙地一大早就跑來朝寺，
剛一見面就口稱要“參喜禪”，即知來者根基不深，機緣未至。
於是便用一句戲言，同他開了個小小的玩笑。
宗杲禪師聽了他的回話後，即對他說：
“你為什麼起得這麽早啊！難道不怕家裏的妻子同別人睡覺嗎？”
張九成聽了，頓時火冒三丈，
氣咻咻地說：“你這個愚昧無知的老禿驢，怎麼敢說出這種話來？
虧你還是一個出家人，竟然‧‧‧”
宗杲禪師忙用手勢止住他說，我輕輕這麼一扇，你就大為光火。
像這樣的話，怎麼能參禪呢？
接著，老禪師又對他說：大海常被人唾罵；秋月常被人輕視；明鏡常被人挫傷。
你見它們發過火，生過氣嗎？沒有。
它們處之泰然，安然不動，聞而未聞，聽時不惑，事過不留。
為什麼？因為它們的本體之心，
一片明凈，一片空靈，既深又廣，既剛又柔，能容納一切，又超遠一切。
故能見人之所未見，忍人之所不忍，
豈是區區一句笑話、一點點不順心的事能動其心的？
又道：禪者之所以為禪者，
應在於他心如大海那樣的深邃寬廣，
似秋月那樣的皎潔柔情，像明鏡那樣的明亮清純。
所以禪者方能兩袖一甩，一路清風；布履一雙，踏破山河；
仰天一笑，快慰平生；張口即佛，人人都是菩薩；
與人為善，天天都是好日子。這樣，他怎麼能被外緣所牽動呢？
又說：人生之真諦，本來就很單純。
饑來吃飯，困來即眠。眼橫鼻直，生老病死。
天要下雨，娘要嫁人。
一切何等自然，何等簡單明白。大可不必無事找事，惹一堆煩惱。
這就是禪者的境界。
心中無佛者，絕對見不到佛，成不了佛。這叫見佛而不知佛。
心中有火者，絕對參不了禪，悟不到道。這叫參禪而不知禪。
這一切取決於心境的高與低、空與實。
而且關鍵還在於，心境只能由自己去開發，別人是代替不了，也幫不上忙的。
心境還須自己開！
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