“道場”，就是佛的所在地，佛的說法場所。
我國佛教向有“四大名山”的說法。
四大名山就是四大道場：
普陀山是觀世音菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，
五台山是文殊菩薩的道場，峨眉山是普賢菩薩的道場。
當年，從諗和尚要去五台山求佛，這時有個高僧，意味深長地對從諗說：
“天底下哪一處青山不是修道的道場？
你又何必一定要策杖去清涼山（即五台山）朝拜呢？
縱使你在五台山的雲端看到文殊菩薩騎著金獅子現形，
可是若用正眼來看卻並非就此獲得吉祥啊。”
說完，那高僧隨口吟詩一首贈送從諗道：
「何處青山不道場？何須策杖禮清涼？雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」
天下之大，處處青山，
哪一處青山不是修道悟道的場所？哪一處青山沒有文殊菩薩？
按照佛教的說法，佛性自心，普及三千大千世界，無處不在，
即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道場，
何必咬住一處不放，非要認為是只有到了五台山，才能夠找到文殊菩薩呢？
佛在心中，太執著了心就不活，有失空靈，就和禪的超越自在，背道而馳。
要是太執著了，思想就會膠結不化，
縱使你來到五台山，看見了金毛獅子，文殊菩薩，那也並非就是好事吉祥了，
因為這恰恰會窒塞了你的眼界，侷限了你的意趣。
佛性無處不在，禪味無處不有。
悟心是禪，真心是佛，佛和禪不在外界，而在心裏；
外界是五台山，現象是騎著金毛獅子的文殊菩薩顯現。
在外界現象和內心本體之間，本體禪佛是第一位的；
若是把外界道場、菩薩看成為是第一位，
那就本末倒置而離佛離禪，看來是近，卻反而更遠了。
所以說，隨便是什麼人，只要心裏安著落空靈的禪趣，
那麼任你行雲流水，走到什麼地方逛到什麼地方，青山處處，無非道場；
否則即使天天拜佛，心裏執著，萬般罣礙，又與佛與禪，有何關係？
這真是，“何處青山不道場”，關鍵還是在一念之轉，頓開茅塞。
到了那時，你就獲得人生的大自在、大逍遙了。
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