「禪宗」六祖慧能，常在夜半三更時分之際，進入五祖弘忍室，接受師父心傳，並為自己說『金剛經』，六祖慧能在大悟後曾說：「何期自性，本來清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無搖動；何期自性，能生萬法。」
意思指凡事當以平常心視之，而此「平常心」看似平常無奇，但卻得來不易，並非人人皆可得之，若非真正看得開、看得透、看得明，實在無法或很難做到。
一般人見生、老、病、死者，常會產生喜、怒、哀、樂之情，『金剛經』謂：「無所住而生其心」者，乃是教人勿一味地執著形象，莫侷限於有無，要常保一分純淨、靈明之心，不要把得失看得過重且常修煉之。
王荆公詩云：「看似平常最奇掘，成如容易最艱辛。」體悟世間人、事，總是須在萬分艱辛與努力才行。
社會多元、人生多變，你看人的優點，又往往是人的缺點；你看人的缺點，又往往是人的優點，只因人意念經常出於不自覺之中，所謂一念之間，一念之差；懸崖勒馬，回頭是岸；
「佛學」注重的是心之養生，主張的心無體，卻具大用，心之養性，講求由「定」開始，求心之寂靜，作內省功夫。
「禪宗」講一切萬法均不離自性，所謂：人心是萬有的本體，並深具佛性中，「禪宗」教誨芸芸眾生，不要好高騖遠，要從日常生活中，體悟自性本心，做平凡的實際的功夫，刻意苦修求道，往往是在道的邊緣，無法深入最高就境界，
「佛家」則以救世必先救心，佛心是人性之本，自淨其心靈，光明磊落，一塵莫染，即是大慈悲菩提境界，如六祖慧能所言，「菩提本無樹，明鏡亦非臺；佛行常清淨，何處惹塵埃。」雖有些陳義過高，不易做到，但對於徬徨迷惘的社會人心，亦可獲得清涼點醒作用；
人之劣習喜好貪婪，若不稍加以抑制，則成為大慾望升騰，本性蒙塵越厚即逐漸失落，性情異化變態之後，人的形象必然也會被扭曲成畸形，
所謂「人心不足，蛇吞象。」意指慾火熾熱狂妄，必然會引火自焚，嚴重者，更可能會燎原成災，遺禍大眾，縱慾戕生，貪利害己，人間悲劇，不過都淵於此。
凡經過人生苦難的人，大都能體會或領悟得出：人終其一生，不論命如何長壽！財富如何之多！權位如何顯赫！生活如何寬裕！也只能擁有其中的一部份，永遠不能擁有所有一切；
芸芸眾生，多半是在追求物質方面的滿足，越追求越覺得不能滿足，就如同女人買衣服一般，心裡總覺得永遠少一件，人的煩惱亦是由此而生；越是文明變態的社會，每人每日追求的是常把智慧、學問用錯地方，只為人心之弱點，
於是乎，隨之而起的是重視表面、遍佈虛偽，講求欺詐，運用不實到處充斥，只為追求無厭、無盡的滿足，殊不知各種隱憂卻也隨之而起。
現代社會處處聲色犬馬，人人驕奢淫逸，不能滿足於自己的生活現狀，盡量放縱慾求而導致理性喪失，人格墮落，引發社會各種亂象、不安，製造出許許多多的問題，弄得人人不知何去何從，不知足的結果，造成社會成本損失，
人生百歲，光陰倏忽即逝，物質的富裕，不過是過眼雲煙，若知慾海無邊，煩惱無盡，以有限追無涯，不過是浪費年華，自尋痛苦，不如存悲憫之心，懸崖勒馬，則回頭是岸矣！一味放縱自己，貪婪不厭，永不知足，則必須沉淪於慾望的苦海，永不超生了！
「佛家」告誡眾生說：「若欲脫諸苦海，當觀知足；不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富；不知足者，常為五慾所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。」「知足」，其實是有生、有滅，「常樂」則是無生、無滅。
「有變」，是無常，「不變」，是平常，在無常中，人面可皺，人生可老，而大道之本體，永無生滅，宇宙天地萬物，無時無刻不在變，然而從本體之道看，卻是不變的，
所以「佛家」主張明心見性以成佛，即如神秀所言：「身為菩提樹，心是明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」較為實際，且容易接近理想，非莫測高深或稀奇難成，只是平常道而已，
亦即用平常心、熱忱、愛心、耐心期許與修持，則雖不能立竿見影，但在點滴潛移默化中，自有著力點，滋潤自在，佛性自彰顯。
引用 : http://blog.xuite.net/wenshengxin/twblog
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