子路問於孔子曰:“君子亦有憂乎?”子曰:“無也。君子之修行也,其未得之,則樂其意;既得之,又樂其治。是以有終身之樂,無一日之憂。小人則不然,其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之,是以有終身之憂,無一日之樂也。”~~《孔子家語.在厄第二十》


子路有一次向孔夫子求教說:“夫子,君子也有憂愁煩悶的時候嗎?”夫子回答道:“沒有。君子修身養性,他在求學的過程中,便專志於求道,時常會有悟處,樂在這其中的意境;而當親身體證到聖賢教誨之後,又樂於所得到的道德學問,並能在生活中善巧地運用,隨意自在。因此,他有終身的快樂,而沒有一日的憂愁。不注重道德修養的人卻不這樣,在沒有得到的時候,一直擔憂,希望得到;得到了之後,又唯恐失去,提心吊膽。對於一切總是患得患失,因此一生都生活在擔憂恐懼之中,沒有一天的自在快樂。”

 

《君子無憂》讀後感

無私無我才會快樂

古代的仁人君子為什麼能夠做到“無一日之憂”呢?難道他們沒有生老病苦,沒有學業、事業和家庭的煩惱嗎?從文中可以看出君子能夠做到這一點,首先有個前提,先要做個“修行”人,修養自己德行的人。

我們都聽過“君子憂道不憂貧”,所以君子不是無憂,而是不為自己憂。或者說志在天下,無私無我,所以無憂。

所謂學貴立志,志在有恆。因為明白自己所追求的境界,定下目標,矢志不移,所以能夠在修學的過程中,沿著目標努力精進,雖未達到,但也是心中有定,正如《大學》所說:“知止而後有定”。能夠“其未得之,則樂其意”,“既得之,又樂其治”就是達到了所求的境界後,能夠用自己的所得利益自己,也利益自己身邊的人,所謂“修身、齊家、治國、平天下”。

試想,一個人把國家、民族的未來,時時放在心上,抱有“當今之世,捨我其誰?”的氣概,“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,憂國憂民,為天下而憂,提起的是一份責任,這種“憂”其實也是一種“樂”,一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之“樂”,所以孔夫子說“君子無憂”。

棲身的房子破了,堪“憂”;被罷官了也堪“憂”。試想,當我們的房子在秋風中破了,我們還能想到其他饑寒的人嗎?還能夠寫出來傳頌後世的詩歌嗎?當我們被領導重用時,能夠忠心為國,可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎?

我們都知道唐代詩聖杜甫,他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》,“八月秋高風怒號,捲我屋上三重茅”,自己的家裏面是那樣的窮困潦倒,他心中想到的是什麼呢?是“安得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏”,想到的是有更多好房子讓所有人都住上。由自己的處境想到和自己一樣的人,人饑己饑,人溺己溺,這是何等仁厚的胸懷。所以君子不是“無憂”,是有憂而能夠做到“不憂”,因為他心中無我,不把自己的苦難放在心上,始終想到的是別人。

再比如說范仲淹,他“居廟堂之高,則憂其民,處江湖之遠,則憂其君”。可見,不論何種處境,他仍然是“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,這樣的情懷都是君子之志。看似進退都“憂”,實則進退都“樂”,因為始終都想到的是別人,甚至國家民族,“是以有終身之樂”。所以,“憂”“樂”是人的一種心境而已。

小人則反其道而行之,一定會抱怨社會的不公,抱怨自己的懷才不遇,甚至呼天搶地都有可能...所以這就是君子與小人的區別。《論語》說:“君子坦蕩蕩,小人常戚戚”,歸根結底是因為患得患失。

《中庸》裏說:“上不怨天,下不尤人,故君子居易以俟命,小人行險以僥倖”。既不抱怨說上天不給我機會,也不抱怨這個世界沒有人了解我,君子能夠做到“人不知而不慍”。君子不僅不會抱怨、呼天搶地,甚至還會“反求諸己”,更加修養自己的德行。所以君子這種坦蕩情懷,是一種由內而外洋溢出來的人格力量。

那麼君子與小人如何界定呢?在我們儒家的很多經典裏,尤其是《論語》中找到答案。那就是君子不去過多的要求外在世界,而把更多有限的時間、精力用來修養內心,這就是孔老夫子所說的“躬自厚而薄責於人,則遠怨矣”,“克己復禮”,其實就是:嚴於律己,寬以待人。我們今天常說做人要厚道,是講要包容和悲憫別人的過錯,這種源自內心的厚道,是一種寬恕仁厚的品格。具有這種品格的人,就是君子,所謂“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能”。

《論語》關於學習的論述中,孔老夫子認為學習者有兩個目的,一種是為君子學,一種是為小人學,所以在學習的問題上也有君子與小人之分。

孔老夫子也說:“古之學者為己,今之學者為人”。古之學者為己,說真正尊崇學問的人,是為了提升自己的道德學問,最大限度地服務於社會和他人。“為人之學”,就是學了一點知識和技能以後,把它當工具,為自己謀得一份福利。所以孔老夫子曾經直截了當跟他的學生說:“汝為君子儒,無為小人儒。”就是教誨弟子們所學的一切,要重在修養自己的德性。所以君子不會有那樣起起伏伏的歡喜或者沮喪,君子永遠著眼於當下,做一個完善自己內心的人。只有時時內求、內觀自省,才會不斷提升自己,在這個提升的過程中體會修學的樂趣,所謂“學而時習之,不亦說乎”。

現在我們來體會一下《論語》一書中有關“樂”的字句。

“有朋自遠方來,不亦樂乎”,志同道合的人一起學習,人生一樂;

“未若貧而樂,富而好禮者也”,“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”,“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣”,這三句說的是安貧樂道的人生之樂;

“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至,云爾”,志學求道,自得其樂...

所有這些,都是指的君子之“樂”,是君子在修道立學的過程中不斷完善自己的性德之“樂”。

君子之“樂”並不難,做好自己的事,先做一個如法善良的好人。這是《論語》對於君子的基本界定,也就是說君子的基礎,首先是一個善良的人,然後是一個偉大和高尚的人。孔子的學生曾子曾經說:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎!死而後已,不亦遠乎!”(《論語.泰伯》)一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣,自己過的日子怎麼樣,那麼這個人很難成為真正的君子,君子應該是胸懷天下的。這份擔當,就是中國儒家傳統文化中所說的“天下興亡,匹夫有責”。

君子“達則兼濟天下,窮則獨善其身。”一個人在發達的時候就要想到天下己任,而一個人在窮途末路困窘不堪的時候,也絕不放棄個人修養,這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷完善、磨礪自己,真正提升到一定境界的時候,他才有可能去幫助別人。

夫子說:“君子懷德,小人懷土。”這是說君子和小人每天想的事情是不同的,君子每天在牽掛的就是自己的道德;而小人每天就惦記自家的房子,他不會想到大庇天下寒士,每天都在算計著自己的衣食住行等物質生活,在小私、小我裏面打轉,所以是小人。所謂“小人”,就是沒有大眼界,自私自利的人,“其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之”,而沒有一天是快樂的。

孟夫子說“上下交爭利,而國危矣”。如果大家都是“小人”心,我們的社會發展就不堪設想了。

所以君子是明了人生真諦的人,“樂”在道中。古人云:“芝蘭生於深林,不以無人而不芳;君子修道立德,不為窮困而改節。”他們於學業、事業、家業、道業中都會堅守自己的節操。

“社會國家者,互助之體也”。我們修養自己,不僅自己“無憂”,有“終身之樂”,還會利國利民利家,何樂而不為?

 

 

引用 : http://blog.xuite.net/wenshengxin/twblog

 

 

 

 

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