人墮落到世間，有一個原罪，這個原罪，回答了人們為什麼在這裏，且受苦。歷來的正教，都告訴人要返本歸真，不管其形式如何，藥方只是一個根本：道德。
孔子當年告誡弟子，其實人在求道之路上，認清了生命的原因，宇宙的一定結構，就要“無怨”。因為一切都是有因果的，如果是修道者，一切的麻煩都是在給你了帳，在給你鋪上天的路，你能用你自己的判斷標準來衡量這個事是“好”的，那個事是“不好”的嗎？
所謂“誠者天之道，誠之者人之道也。”天道慈悲，你以至誠無惑對之，無論雷霆雨露，皆知是天恩，我看回返之路，就順暢得多。不是講“得道多助，失道寡助”嗎？有人說這話不真確，你看世間人有錢多助，無錢少助。因為這道，原本不是為了你拿來世間榮耀顯擺，或者得一點利益，而是為了你根本的好，回歸你的先天本位的。
可是現代人已經不明道德的內涵，甚至把道德當成一點禮貌行為，通俗的像口頭禪。為了解釋這個問題，老子當年專門寫了五千言來闡釋他所洞見之“道”，並對人的心性和思考，力圖匡正到一個正思正見正悟上來。
孔子非常明確地講人與道的關係之首要，他說：“道不可須臾離，可離非道”，“造次必於是，顛沛必於是。”甚至非常明白地告訴人：“朝聞道，夕死可也。”這句話間接地也就指出人在世間，其實最貴最難得的，可以為此捨掉性命的就是“道”。
然而，生命的差異性和其中的因素的複雜，各行各業也把它們的那點東西叫做道，其實混雜了技術與方法智慧與生命的本體體認。那麼就把人弄混了，所謂的“百家爭鳴”，歷史以來也從沒斷過。
只是到了近現代，那其實更是劇烈，俗學為的是世間的榮耀和得失，人如果把俗思俗學也混雜到道裏，莊子就說了，這好比“緣木而求魚”，這樣做的人，是“顛倒之民”。他可能名聲大，但是名者恰是不明者。
而普通人特別易於惑於名聲和一點“眼見為實”的東西，甚至用以作為人生的指南，“繕性於俗學，滑欲於俗思”，近代以來，人一腔熱血結果卻被政治和陰謀利用者，或者為一點利益而用心，到老到死時，一無所得反而積業如山，真是“道不遠人而人自遠道”再難回返了。
其實我們把文化一分為生命科學、技術科學和藝術科學，就很一目了然，在生命科學上的真正的真理佈達，那樣的道古今都是罕遇的，是非常重要，是“本”，《大學》說：“本立而道生。”“君子務本”。不務這個本，“學習”就是走了偏鋒。
學嘛，本體字就是“去蔽繕性”，就是“返本歸真”，習，就是練習。所以，明確地講：“大學習就是修煉”。因為人把對世俗技術的掌握也叫做學習，而且很早就成了好像自然的普遍的概念，老子當年就專門分辨了求道與世俗學習的不同，他說：“為學者日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”
其實真正的生命大學習，本就是修煉。世俗的學習是一個向裏裝東西、技巧和熟練的過程，而修煉是修去後天不純以返先天真性的過程。
“認識你自己”，德謨克利特如是說。學習的本旨不是一脈相承嗎？而其中最重要的就是“道德”的體認。道是在德的前面，是決定性的根本的，如果失道，不明道，講什麼德性，做得再好，一樣沒有意義，並不能適於因果的正向映射。
那些在根本罪惡的群體中，覺得自己什麼廉潔奉公、守法，好像還“樂於助人”的人，如果不明正道，甚至有意無意的背離、反對正道，他的“德性”無論自我覺得做得再好，一樣毫無意義。就像在一艘即將沉沒的船上你在每日幫別人疊被子，疊得再整齊也不能避免你與那船一起沉。
引用 : 文生心
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