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能拿得起,卻已經是放得下了。

能放得下,卻已經是拿得起了。拿起的是自在,卻不因為自在而累贅。

能放下的是累贅,卻不因為自在而累贅。

一個聰慧的人,是懂得放下的美麗,卻更明白拿起的灑脫。

世人總想索取,卻不想捨棄。

其實這種索取與捨棄,在一個修行人心目中,是沒有什麼值得推敲的。

捨棄未必自在,索取,未必不自在。


因此,自在並不在於什麼捨棄或索取。

以一顆平常的心去看待捨棄與索取,捨棄與索取也顯得平常。

若長久執著在捨棄,卻無形被捨棄所牽制。

若長久執著索取,卻又被索取所牽制。

於是,世人總在捨棄與索取中來回穿梭。


用平常心看待一切,一切也顯得平常。

而平常已經不再是平常了。

我們總想得到智慧,其實,我們已經在智慧中了。

我們總想得到解脫,其實,我們已經在解脫中了。

煩惱可怕嗎?如果煩惱可怕。

那麼,你的身體投射的影子可怕嗎?如果不可怕,難道煩惱就不是自在嗎?


世人總想尋覓快樂與幸福,而一個聰慧的人,卻面帶微笑去迎接煩惱。


當風輕輕吹拂著凋零的落葉,落葉在搖動中,就已經告訴你什麼是快樂。

當屠夫宰殺牛羊時,牛羊就已經告訴你,什麼是無常。

當一個人因為失落而孤獨時,孤獨就已經告訴你,什麼是暫時的緩和。

世人用盡自己的頭腦,去百思一切,而流水已經灑脫地滋潤著萬物。

當人們相互無限地爭鬥與殘殺,一顆嫩苗卻已經綻露出潔淨的身軀。


我們總呐喊著人生的辛酸和無奈,總想逃離塵世的滋擾,

而一個修行人,卻微笑著,喝著蘿蔔與白菜熬煮的菜湯。

當一個人舞文弄墨地來展示,自己心中所謂的靈感時。

一個修行人,卻在行乞的路途中,播種著智慧的種子。


世人吃飯,縱然米粒掉了,也絲毫不屑一顧。

而一個修行人,會自然地彎下腰來,撿起米粒,輕輕地放在嘴裏。

這一突如其來的舉動,無形地給了吃飯人一個清醒而響亮的嘴巴,

此時,我們又該如何去做?

一粒米中,有千萬如來慈智,我們又如何去明了?


一個修行人,能夠洞察萬物而不滯一物,

卻又不會因為萬物的無限生機,而始終浮現出“我”的灑脫。

碗能吃空嗎?這就是涅磐。快樂能當飯吃嗎?這就是覺悟。

一個漏水的石臼,能裝滿一湖水嗎?這就是禪。

一個碗,是無法裝入一粒米的。

這種佛法精妙的智慧,卻不是從書本文字當中來的。

在我們吃飯的時候,

每一粒米當中,誰又曾看清楚浩瀚的海洋與無限的光明?


有時候,一個極其渺小,近似無形的東西,卻是主宰萬物的主人。

佛法在哪裏?一個簡單的文字,豈能言表“ 心”的實性?

我們常談煩惱,常說涅磐,常論真如般若菩提如來,

可又有幾個真真地“觸摸”到?

猶如用一支十米的竹竿去測量大海的深度,你的腳不知能站在哪裏!


當你在餐桌前,大口大口吃著滿桌子都是動物的屍體時,

一個修行人,卻滿含眼淚地為一隻受傷的小鳥治傷。

慈悲與殘忍,就是這樣的巧合。

哪裏有殘忍,哪裏就有慈悲。

我們不能否認殘忍就一定是邪惡的,我們更不能肯定慈悲就一定是完美的。

在這個塵世中,殘忍與慈悲,都處在各自平衡的角度,

其間,是用“心”來衡量的。


若按照因果而言,

動物的屍體為何會成為人類的美味?難道這些動物是它們自造的因果?

如果按輪迴而言,人類吃動物的屍體,難道是人類累劫的果報?

動物是絕對不會自言的,人的嘴,也不會自說。


猶如一個念佛的老太婆用雞毛撣子,

時常給阿彌陀佛佛像清理灰塵,她總是微笑著並且快樂著。

如果一個傻子般的學佛人突然告訴老太婆說:

您用雞毛撣子給佛像清理灰塵,是犯大罪的啊。

因為雞毛撣子是用公雞的羽毛製成的啊。

你是在用宰殺後的動物羽毛來給佛像清理灰塵,這可是大罪啊!


那麼,這個老太婆聽後,是何等的反應?她還會繼續快樂著並且微笑著嗎?

此時,她的虔誠心與恭敬心,又在哪裏?

而那個傻子般的學佛人,虔誠心與恭敬心,又在哪裏?

難道佛像會幫他們解答?


一切心造,難道是需要被動的,自我造作的,去顯露嗎?

在一個修行人心目中,

無心的人,始終是沒有任何罪的,這種可能性,只有自己知道。

恰恰能生起有心的人,卻是罪孽最喜歡光臨的地方。

如果一個學佛人,不斷給自己身背更多的枷鎖,

他還會快樂嗎?還會自在嗎?

更何況給他人去分擔,自己原本就不知道的枷鎖呢!


用一顆平常心去生活,去學佛,去認識世間,去感知內心,是何等的灑脫。


想尋求解脫的人,卻被解脫所牽。

想尋求成佛的人,卻被成佛所惑。

想得到智慧的人,卻被智慧所嬉。

想了脫生死的人,卻被生死所迷。

更何況那些整天鑽在文字堆裏研究佛法的人,

整天你爭我鬥在無限愚迷的教理當中,又怎麼可能自在?

原本學佛,是越學越輕鬆,越學越舒暢,

可現實裡諸多學佛人,又是怎樣的現象呢?


餓了,自然而然地去吃飯。

睏了,自然而然地去休息。

事情來臨時,自然而然地去處理。

事情處理完後,自然而然地無住。

學佛本來如此,修行也本來這樣。

若都想去成仙,都想去成佛,都想了斷一切,除盡所有,滅掉一切,

難道這就不是在攀一切所求之相嗎?


在我吃飯時、睡覺時、做事時、與人交往時,本來就在涅磐中,

這麼簡單的真理,為什麼諸多學佛人,甚至修行人,就無法明了呢?

用平常心去看待一切,

你就會明白什麼是佛,什麼是智慧,什麼是解脫,什麼是菩提。


什麼又是平常心呢?不要吃著碗裏,看著鍋裏。

此刻,碗裏與鍋裏,還會有什麼?

 

 

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    歡喜自在的~黎蘋 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()