中庸”概念在孔子以前的堯舜時代就出現了。
“中庸”二字最早見於《論語‧雍也篇》：
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
孔子認為中庸作為一種道德，恐怕是最高尚了，但民間缺少此德已經很久了。
關於中庸的豐富思想在子思編寫的《中庸》一書中有詳盡的闡述。
不偏向一端的稱之為“中”，堅持不變的叫做“庸”。
子程子說：“中者，天下之正道。”就因為“中”是正道，所以不偏。
“過”與“不及”都是偏的。“庸者，天下之定理。”
因為庸是天下之定理，所以是不變的、不易的，
不易的東西是長久在人間的，長久的東西又是“平常的”，所以庸是平常的。
中庸是天下的正道，天下的定理，
所以孔子認為它是高尚的道德，也是一種做人的智慧。
《中庸》記載，子路曾向孔子請教“強”，
孔子反問他是問南方的“強”，還是北方的“強”，抑或是他自己認為的“強”。
孔子說：“用寬宥與順和來教誨人，
遭到無由的侮辱而能忍讓包容，安之若素，這就是南方的‘強’，是君子之道；
披著鎧甲，拿著武器，
即使奮戰到死也無怨無悔，這就是北方的‘強’，是勇武者之道。
君子能與人和平融洽的相處，而不是隨波逐流，這叫做‘強’；
中庸而不偏不倚，這叫做‘強’”。
可見，血氣之勇並不是真正的‘強’，
能包容萬事萬物而出污泥不染，才是真正的‘強’。
孔子提醒君子要把握中庸思想，抑止血氣之剛勇，培養包容萬物的氣度。
中庸思想能使人處於不敗之地。
因為物極必反，達到頂峰的時候可能就要回落。
所以求“中”，永遠處於中間狀態。我不上，比下邊還有餘，永遠處於不敗。
什麼事情做得太絕對了，就會走向反面。這是指常人。
聖人舜執政時能徵詢別人的意見，即使是淺白的話，也要仔細揣摩對方的意思；
同時又能把別人的錯誤與過失隱藏起來，表揚對方正確的意見；
最後將眾人不同的意見中和起來，執其兩端而取其中，然後施行下去。
所以孔子說：“舜真是具有大智慧啊！”
中庸之道，不但是執政者所需的智慧，也是不同階層每個人做人所需的智慧！
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